人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。道者所以持之也①，德者所以苞之也②，教者所以知之也，化者所以致之也③。民有性，有情，有化，有俗。情性者，心也，本也。化俗者，行也，末也。末生于本，行起于心。是以上君抚世④，先其本而后其末，顺其心而理其行⑤。心精苟正⑥，则奸匿无所生⑦，邪意无所载矣⑧。
（选自彭铎《潜夫论笺校正》卷八《德化第三十三》，下同）
【注释】
①持：守。②苞：同包，包容。③致之：招引民众。《论语·季氏》：“故远人不服，则修文德以来之。”④抚：安抚，治理。⑤彭铎先生说，顺、理互文。都是“治”的意思。《说文》：“顺，理也。”《荀子·臣道》：“从命而利君谓之顺。”⑥精：通“情”，本书多以“精”为“情”。正：原作“亡”，据《群书治要》引文改。⑦匿（tè）：邪恶。本书通以“匿”为“慝”。无：“所”上原无“无”字，据《群书治要》引文补。⑧载：乘载，这里是存在的意思。
【品读】
中国古代重视以德服人，注重道德教化。这段文字，王符提出“顺其心而理其行”的观点，体现了王符以德治国的方略。
在国家治理的宏观层面上，中国古代先哲认为道德教化有着无可替代的重要意义与作用。孔子云：“举善而教，不能则劝”（《论语·为政》）；孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之，善教，民爱之。善政得民财，善教，得民心”（《孟子·尽心上》）。都旨在表明重教化的思想倾向。推行道德教化，能够把人的思想意识、言行举止，推向自觉和自愿的境界，以养成古朴的民风民俗，从而维护统治者正常的统治秩序。
图33 道德教化(www.xing528.com)
据《列子》载，晋国苦于盗贼横行，有一个叫郄雍的人能从人的相貌、表情判断出这个人是否为盗贼。于是，晋侯便委以重任，让郄雍从人群中查找盗贼，郄雍总能成功。晋侯大喜，认为得到郄雍一人，就无须多费精力将晋国的盗贼捕尽。但事实并非如此，群贼恨郄雍断其生路，遂合谋将郄雍害死。此时，有人劝谏束手无策的晋侯：若使晋国无盗，必须“明教于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为”？晋侯虚怀纳谏，“举贤而任之”，实施教化，群盗遂奔他乡而去。可见，社会井然有序，人心淳朴、世风敦厚，离不开道德教化，离不开正确的价值导向。
正因为此，王符认为，必须极其重视道德教化在社会治理中的作用，他盛赞：“人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。”用大、盛、美、神这些美妙崇高的字眼来形容“道德教化”，是对其治理功效的极大肯定。毕竟，道德教化能使人变得有操守、有涵养、有智慧，能使人归心臣服，从而自觉遵守典章制度和礼仪习俗，维护社会的和谐有序。然而，道德教化所承担的重要任务是“化变民心”。对于百姓而言，只有“顺其心”才能“理其行”。因为“民有性，有情，有化，有俗”，性和情是本，是心；化和俗是末，是行。行为是心理的外在表现，人君治人要善于导，顺其心性，将其引导到合乎社会要求的行为规范上来。君王先从心理、精神上控制人们，进而控制人们的行为。通过道德教育及行为规范的训练，最终达到人民相亲相爱而不生伤害之心；行为举止符合社会规范，也就杜绝了奸邪行为，社会也就和谐稳定了。
【扩展阅读】
导言：元光元年（前134），汉武帝下诏策问各地“贤良”“文学”关于古今治国之道的政见，董仲舒提出了自己的政治主张。所选之文出自他的第一次对策，其重点在于强调用儒家的思想进行教化。
治天下莫不以教化为大务
夫万民之从利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化废而奸邪并出，刑罚不能胜者，其堤防坏也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化为大务。立大学以教于国，设庠序以化于邑，渐民以仁，摩民以谊，节民以礼，故其刑罚甚轻而禁不犯者，教化行而习俗美也。
（节选自严可均《全汉文》卷二十三《元光元年举贤良对策》，商务印书馆，1999）
【原文】
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