君子必有仁义：王符《潜夫论》中的君子品德

潜夫曰：“呜呼！而未之察乎①？吾语子②。夫君子也者，其贤宜君国而德宜子民也③。宜处此位者，惟仁义人，故有仁义者，谓之君子。昔荀卿有言：‘夫仁也者爱人，爱人，故不忍危也；义也者聚人，聚人，故不忍乱也④。’是故君子夙夜箴规⑤，蹇蹇匪懈者⑥，忧君之危亡，哀民之乱离也。故贤人君子，推其仁义之心，爱之君犹父母也⑦，爱居世之民犹子弟也。父母将临颠陨之患，子弟将有陷溺之祸者，岂能墨乎哉⑧！是以仁者必有勇⑨，而德人必有义也。”

【注释】

①而：尔，你。②语子：对你讲。语（yù），动词，告诉。③君国：君临国家，做国家的君主。子民：子养人民，把人民当儿子养育。④《荀子·议兵》：“彼仁者爱人，爱人，故恶之害也；义者循理，循理，故恶人之乱也。”王符所引可能另据别本。⑤夙夜：朝夕，从早到晚。箴规：告诫，规劝。⑥蹇蹇（jiǎn）：同謇謇，忠贞的样子。⑦汪继培说，“爱”下脱二字。⑧墨：同“默”。⑨《论语·宪问》：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”

【品读】

儒家向来重视“君子”观念，特别是孔子，以推崇、赞赏的态度谈论“君子”，为后人树立起道德楷模、人生典范。这段文字，王符通过回答设问之语，表达了君子必有仁义的观点。

在古代，“君子”一词的含义较为丰富，一般来说，主要指道德高尚、品性优秀、德才兼备、具有崇高人生境界的人。孔子讲：“君子怀德”，“君子喻于义”（《论语·里仁》），“君子博学于文”（《论语·雍也》），“君子不器”（《论语·为政》），是说“君子”不但要怀揣道德、仁义，还应博学深思、多才多艺。王符认同此说，他认为，才能宜于统治国家而道德适合抚爱百姓，适合处于这个位置的，只有仁义的人，所以有仁有义的人才称得上君子。不过，王符这里所指的才德更倾向于治国安邦。

那么，何为“仁义”？王符引用荀子的话，说仁就是爱人。爱人，就是不忍心看到别人有危难。所谓义，就是聚人。聚人，就是不忍心看到离乱。贞观二年，关中一带干旱，发生了大饥荒。唐太宗对大臣们说：“水旱不调，都是国君的罪过。我德行不好，上天应该责罚我，百姓有什么罪过，要遭受如此的艰难窘迫？听说有人卖儿卖女，我很可怜他们。”于是派御史大夫前去巡查，还拿出皇家府库的钱财赎回那些被卖的儿女，送还他们的父母。这里，唐太宗因同情百姓、抚爱百姓，使百姓解除了危难，免遭了离乱，堪称仁义之君。

其实，“仁义”并非“仁”与“义”的简单组合，它具有丰富的内涵，而儒家关于仁与义的界定，也有着明显区别。王符对于“仁义”的理解，似乎更偏重“仁爱”的一面。毕竟，虽然“仁”的内涵极为丰富，统摄着几乎一切美好的德性，但根本含义是爱人，即尊重人、关心人、同情人。爱人就要爱亲人，爱亲人就要从孝顺父母、尊敬兄长开始。因此，父母如遇跌落的危险，子弟如有沉溺的灾难，难道能一声不吭吗？而要救助父母兄弟，就需要“勇”，因为“仁者必有勇”（《论语·宪问》）。所以王符也说，仁义的人一定有勇气，贤德的人必然讲道义。这表明，君子不仅尚仁尚义，也尚勇，“勇”确乎成为君子的品格，在为政中离不开它。不过，勇的前提是仁和义，是事业的正当性。

当然，一个人要做到爱人，不仅要爱亲人，还要“泛爱众”，爱一切人。三国时，吴国名医董奉治病不收诊费，只要求被治愈者在他住所周围种植几株杏树。数年后杏树蔚然成林，收获之后，他又将所得用以救治贫民或流亡路过的人。董奉以仁爱行医，体恤百姓之疾苦，堪称君子。正如王符所言：“故贤人君子，推其仁义之心，爱之君犹父母也，爱居世之民犹子弟也。”

总之，王符继承儒家传统，将道德、仁义放在首位，作为“君子”为人处世的标准。千百年来，“君子”的形象激励着后代读书人完善自己，成就功名。(www.xing528.com)

【扩展阅读】

导言：自古以来，以仁义治国的，国运就会长久。唐太宗以仁义诚信为治，革除浅薄风气，求得长治久安。

仁义为治

贞观元年，太宗曰：“朕看古来帝王，以仁义为治者，国祚延长；任法御人者，虽救弊于一时，败亡亦促。既见前王成事，足是元龟，今欲专以仁义诚信为治，望革近代之浇薄也。”

黄门侍郎王珪对曰：“天下雕丧日久，陛下承其余弊，弘道移风，万代之福。但非贤不理，惟在得人。”太宗曰：“朕思贤之情，岂舍梦寐！”给事中杜正伦进曰：“世必有才，随时所用。岂待梦傅说，逢吕尚，然后为治乎？”

太宗深纳其言。

贞观二年，太宗谓侍臣曰：“朕谓乱离之后，风俗难移。比观百姓渐知廉耻，官人奉法，盗贼日稀，故知人无常俗，但政有治乱耳。是以为国之道，必须抚之以仁义，示之以威信，因人之心，去其苛刻，不作异端，自然安静。公等宜共行斯事也！”

（节选自《贞观政要》卷五《仁义第十三》）