夫子《序卦》明生生不穷，天地之蕴尽

翰林学士左朝奉大夫知制诰兼侍读兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋

文王作《易》，以乾、坤、坎、离为上篇之用，以艮、兑、震、巽为下篇之用。上篇终于坎、离，下篇终于既济、未济。颐、大过、小过、中孚为二篇之正。乾、坤者，《易》之本，坎、离者，乾坤之用。离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，小过肖坤，颐肖离，大过肖坎。既济，坎、离之交；未济，坎、离之合。坎、离所以为乾、坤用者，得天地之中也。斯圣人酬酢不倚，千变万化，不离乎其中欤？康节曰：“至哉！文王之作《易》也。其得天地之用乎？”至夫子《序卦》，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣。故《太玄》准之以玄图。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

上篇以乾、坤、坎、离为用，天地之生万物也，而有艮、兑、震、巽焉。天地万物具，而人道备矣。下篇以艮、兑、震、巽为用，有万物而后男女夫妇也，而有乾、坤、坎、离焉。人道备，而天地万物备矣。故曰“三才同科，厚薄相劘”。韩康伯不领此旨，谓岂有天道人事偏于上下哉？读《序卦》而不察者也。(www.xing528.com)

云行雷动，动必满盈，故曰“屯者，盈也”。震者，物之始生，坎者，难也，故曰“屯者，物之始生也”。蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以蒙。蒙，童蒙也，物如此稚也。物稚而无以养之，则夭阏不遂。蓄德养才者亦然，故次之以需。震坎为酒，兑为口，有饮食之道，饮食所以养也。饮食必有讼，乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者必有争心，故次之以讼。讼者两辞，必以众起，故次之以师。师，众也。众不能以治众，治众者至寡也。众之所以比，执一以御之，则众治矣，故以^[627]次之以比。比，相亲比也。彼来比我，我必畜之，故次之以小畜。物畜聚然后有上下尊卑之等，上下尊卑所谓礼也，故次之以履。礼者，履而行之者也，所履者君子大道，则其心泰然而安，故次之以泰。泰者，万物通也。物终通则无节，故次之以否。否，塞也。物终否则乖异不相为用，故次之以同人。同人者，与人同也。与人同者，物必归焉，舜、大^[628]王是已，故次之以大有。认物之归为己有者必骄，骄则亢满，大复为累矣。有大者不可盈也，故次之以谦。物归之矣，又持之以谦，犹富而守之以俭，岂不有余裕哉！有大而能谦者，必暇豫也，故次之以豫。事豫立则动而不跲，众必随之，故次之以随。好上人者，人之情也。以喜随人，必有所事。臣事君、子事父、妇事夫、弟子事师，非乐于所事者，其肯随乎？故次之以蛊。蛊者，事坏而后有事者也。韩康伯曰：“可大之业，由事以生。”临者，以大临小也，故次之以临。观者，自下观上，物大然后可观，是以王尚大，故次之以观。在上而无可观，则在下引而去矣。非可观，其能有合乎？故次之以噬嗑。噬嗑者，噬而合者也。物不可以苟合，苟合者其终则离，必致饰焉，故次之以贲。贲，阴阳相饰也。致饰然后物亨，亨则尽矣，无以复加，故次之以剥。剥者，剥也，此商周之末所以不胜其弊，文之末流也。物穷则反，不可终尽剥，阳穷于上而终反于下，故次之以复。复天理则无妄，无妄则其动也天，故次之以无妄。然后物物循理，乃可大畜，故次之以大畜。前曰“比必有所畜”者，比而后畜，其畜也小，故次之以小畜。物能畜止，然后可养，虽养虎不外是也，故次之以颐。颐者，观人之养也，求口实以自养也。圣人养贤，贤人养德，不养之则不能动。大过者，动而大过乎物也，故次之以大过。而大过六爻皆以居安不动为忌，君子之所以过者，时也。过而不已则失中，失中则陷没。坎，陷也。陷必有所附丽乃能出险，故次之以离。离，丽也。一本云丽必有所感，故次之以咸。咸，感也。

有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯^[629]，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反于^[630]家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以。者，决也。决必有所^[631]遇，故受之以。者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

君子之道，造端乎夫妇，久于其道而后化，故次之以恒。恒，久也。进退升降，与时消息，不可久居其所而不去，故次之以遯。君子万物之主，终遯而不反，天地闭塞，故次之以大壮。大者壮，则小者羸，可进之时也，故次之以晋。晋，日出地而进于昼也。进而不已，伤之者至，故次之以明夷。明夷，日在地中，明有所伤也。物无不反其本者，疾痛则呼其父母。伤于外者，未有不反于内，故次之以家人。家人，内也。治家者刚柔有节，过刚则厉，过柔则渎，无节则道穷而亲族乖离，故次之以睽。睽者，水火乖也。乖离则情不通而难生，故次之以蹇。蹇者，行有难也。难极必解，无终难之理，故次之以解。解，蹇难解也。难解则舒缓，解者蹇之反，五退而居二，缓也。缓则宽弛，必有所失，故次之以损。损，减也。减下而益上，有失之象。消久则息，损而不已者必益。损益相反也，故次之以益。益久则盈，盈则必决堤防是已，故次之以夬。夬者，阳决阴也。决则分，分则相遇，故次之以姤。姤者，阴出而与阳相遇也。物以类相从，遇而后聚。非其类，虽同居不相遇，故次之以萃。萃，二阳聚也。物相崇聚，其势必升，积土是已，故次之以升。升者，聚而上之谓也。升而不知反，则力穷而困，故次之以困。困乎上者，必反乎下，山剥是已，故次之以井。井，在下者也。井久则秽浊不食，治井之道，革去其害井者而已。三代之革，其礼相因，损益可知也，故次之以革。鼎之革物，以水济火而熟之。革物者莫如鼎，故次之以鼎。鼎，器也。主宗庙之器者，莫如长子。震，长子也，故次之以震。震者，阳动于下也。物不可以终动，动极则止，故止之。艮者，一阳止于上也，故次之以艮。物不可以终止，止极则动，故次之以渐。渐者，进有序也。进必有所归，盈科之水是也，故次之以归妹。归妹者，女之归也。得其所归者必大海，善下是也，故次之以丰。丰，大也。前曰“与人同者，物必归焉，故受之以大有”，此曰“得其归者必大”，大有次同人者，处大之道也；丰次归妹者，致大之道也。已大矣而又穷之，必至于无所寄托而失其所居之常，非特大名大位然也，学亦如是，故次之以旅。旅者，君子之穷也。旅卦以柔顺谦下为吉，否则无所容矣，故次之以巽。巽者，阴入于阳之下也。天地之泽万物，礼义之说人心，不入则不说，故次之以兑。兑者，说见于外也。说之而后散之，则说道不劳，无所不说矣，故次之以涣。涣者，险难离散也。离者必聚，散者必合，物无终离者也。聚者离之节，合者散之节，节之则无离散，故次之以节。天地之节，不可以不信，不信则无以成万物，而况于人乎！饮食起居，身之节也，不信则致疾。尊卑长幼，家之节也，不信则召乱，故次之以中孚。中孚，信也。行者足相过也，小过以阴过阳，有行之象。有其信者，必行中，无所疑也，故次之以小过。物各有量，不过则不能相济，所过大则其济亦大，是以智周万物，然后道济天下，故次之以既济而止。复入于未济，物之相生，终不可穷，故以未济终篇焉。