昔者圣人之作《易》，六画而成卦！

翰林学士左朝奉大夫知制诰兼侍读兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，说策数也。观变于阴阳而立卦，说揲蓍分卦也。发挥于刚柔而生爻，说爻有变动也。和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命，说所系爻彖之辞也。

神明，天地也。圣人赞天地以立人道，于是生蓍之法以起数，其用起于一，及其究也，上下与天地同流而无迹，故曰“幽赞”。《太玄》曰：“昆仑天地而产蓍。”一者何？气之始也。参天者，一太极两仪也。两地者，分阴阳刚柔也。参天两地，五也。五，小衍也。天地五十有五之数具而河图、洛书、大衍之数实倚其中。一与五为六，二与五为七，三与五为八，四与五为九，九与一为十。五十者，河图数也；五十^[535]五者，洛书数也。五十有五即五十数，五十即大衍四十有九数，倚言数立其中而未动也。马融曰：“倚，立也。”蓍四十有九，总而为一，三^[536]天也。分而为二，两地也。挂一者，三^[537]天也。揲之四者，两地也。归奇于扐者，两地而又三^[538]天也。四者，六、七、八、九。七者少阳，九者老阳，八者少阴，六者老阴。三变成爻，十有八变而卦立。三变者，三^[539]天也。五变者，参天而又两地也。变而上者，三^[540]变而两；变而下者，两变而三。凡八卦之位，六十四卦之名，皆以阴阳之变定之，而不离乎参伍之神。王洙曰：“发越挥散也。阴阳有变，故九、六、七、八以立卦。刚柔有体，故发越挥散以生爻。”变刚生柔，变柔生刚，四象迭相为用，生生而不穷，故曰“生”。阴阳，气也；刚柔者，气聚而有体也。由推行言之，谓之道；由得于道言之，谓之德。性者，万物之一源。命者，刚柔不齐，禀于有气之初者也。理者，通乎道德性命而一之者也。义者，道德所施之宜也。生蓍起^[541]数，立卦生爻，凡以为道德而已。圣人系之以辞，和之使不乖，顺之使不违，通天地人而贯之以一理，施之各得其宜焉。穷《易》之理，则知万物一源，兼体而不偏滞，及其至也，通极乎一气之外，所不可变者，唯生死寿夭尔。故顺受吉凶之正，不回以求福，不幸以免祸，此作《易》之本旨也。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚^[542]，故《易》六位而成章。

说位画有六，而后有变动也。《易》有太极，太虚也。阴阳者，太虚聚而有气也；柔刚者，气聚而有体也。仁义根于太虚，见于气体而动于知觉者也。自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自通天地人观之谓之理，三者一也。圣人将以顺性命之理，故分一而为三，曰阴阳、曰柔刚、曰仁义，以立天地人之道，盖互见也。《易》兼三才而两之，六画而成卦，成卦则三才合而为一。知阴阳、刚柔^[543]、仁义同源于太虚则知性，知天道曰阴阳、地道曰柔刚、人道曰仁义，则知命。知仁义即天之阴阳、地之柔刚，则知性命之理。不顺乎性命之理而行之，将何所逃于天地之间乎？然道有变动，故分阴分阳，迭用柔刚。以位分之，一、三、五，阳也；二、四、六，阴也。以卦分之，乾、震、坎、艮，阳也；坤、巽、离、兑，阴也。以十日分之，甲、丙、戊^[544]、庚、壬，阳也；乙、丁、己、辛、癸，阴也。所谓分阴分阳也。八卦相荡，五行更王^[545]，上下无常，周流六虚，所谓迭用柔刚也。分阴阳用柔刚者，仁义也，以人而用天地也。诚知乎此，则德胜于气，性命于德气之昏明不足以蔽之，至于尽性而配天地矣。《太玄》曰：“立天之经曰阴与阳，形地之纬曰从与横，表人之行曰晦与明。”准卦之三才六画也。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。

天地定位，乾上坤下也；山泽通气，艮兑以三相易也；雷风相薄，震巽以初相易也；日月不相射，坎离以中相易也。虞翻曰：“射，厌也。”坎离水火不相厌。坎戊离己，月三十日一会于壬，故不相厌也。伏羲氏之画卦也，乾坤定上下之位，坎离列左右之门，震与巽为偶，艮与兑相配。震、离、兑、乾，天之四象也；巽、坎、艮、坤，“刚柔”，《四库》本作“柔刚”。地之四象也。八卦相错，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。数往者，以顺而数；知来者，以逆而知。邵雍曰：“数往者顺，顺天而行，左旋也，皆已生之卦也。知来者逆，逆天而行，右行也，皆未生之卦也。”夫《易》之数由逆而成矣。逆者，犹逆四时之比。盖圣人将言《易》，故先说《易》之本。《易》逆数也，故六爻自下而起。《太玄》曰：“南北定位，东西通气，万物错乎其中，准八卦也。”

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜^[546]之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物“出乎震”，震，东方也。“齐乎巽”，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。“战乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰“成言乎艮”。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

阳聚而动，动极则散之，散则复聚。阴积而润，润极则烜之，烜则复润。此雷霆、风雨、日月、寒暑所以屈信相感而成万物也。艮则动者静而止，入于坤也。兑则止者说而行出乎乾也。乾以君之，则万物睹。坤以藏之，则天地闭。前说乾坤，而至六子，无形者聚而有形也。此说六子而归乾坤，有形者散而入于无形也。终始循环，不见首尾，《易》之道也。

此以下言文王之八卦。《连山》首艮，《归藏》首坤。艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎，《连山》之序也。而《易》兼用之，此《太玄》所以作欤？玄谓神战于玄，龙出于中，雷风炫焕，与物时行，天根还向，成气收精，皆准乾坤震巽也。郑康成曰：“万物出于震，雷发声以生之也。”齐于巽，相见于离，风摇长以齐之，洁犹新，万物皆相见，日照之使光大，万物皆致养焉。地气含养，使有秀实，万物之所说，草木皆老，犹以泽气说成之。战言阴阳相薄。西北，阴也，而乾以^[547]纯阳临之，犹君臣对合也。坎，劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地，万物之所成终而所成始，言万物阴气终阳气始，皆艮之用事。坤不言方，坤之养物不专此时也。兑不言方而言正秋者，臣曰兑言正秋，秋分也。于兑言秋分，则震为春分，坎为冬至，离为夏至，乾为立冬，艮为立春，巽为立夏，坤为立秋可知。言正秋者，正时也。离言圣人南面而听天下，向明而治，则余卦亦可以类推矣。战乎乾，言阴阳相薄而乾胜也。上说天地定位，六子致用；此说六子合而为乾坤，乾坤合而生神妙。万物而为言者，物物自妙也。郑康成曰：“共成万物，物不可得而分，故合谓之神。”张载曰：“一则神，两则化，妙万物者，一则神也。”且动、挠、燥、说、润、终、始万物者，孰若六子？然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化，既成万物。合则化，化则神，康成之学进于是矣。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

上说坎兑合以致用，今复以八卦别而言之。动、陷、止，皆健之属也；入、丽、说^[548]，皆顺之属也。不离乎乾坤也。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

说八卦本象也。乾为马，健也；乾变震，为龙。纯乾为马，故马或龙种，而马八尺以上为龙，九则变也。房为天驷，为苍龙之次，七星为马，于辰为午，故马又为火畜。乾为金，午为火，马生角，金胜也，故于五行为兵。蚕马首龙星之精，故马蚕同气。屯^[549]、大畜、中孚之震，屯、贲、晋、明夷、睽、中孚^[550]之坎，皆乾也。或曰：鸟飞龙行，不健于马乎？曰：鸟飞极而息，龙升降有时，健者唯马而已。坤，顺也。牡者，坤之阳；牝者，坤之阴。老其究也，故离为牝牛。而既济初九变艮，京房以为慱牛。坤极生乾，故角刚而善触。牵牛在丑，丑，土也，土^[551]亦坤也。离六二己丑，土也。牛有黄者，离之六二也。离为飞鸟、为蟹、为鳖、为龟卵，皆有黄。震动于重阴之下而善变者，龙也。震，东方，卦直春分以后，辰亦为龙，苍龙之次也。动极必反，故龙以春分升，以秋分降。升者，豫也；降者，归妹也。盛夏疾雷，木拔而龙起，震为木也。王充曰：“龙雷同类。”其知震之为乎！震位在卯，其日甲乙，其数三八，故玄之中以兑^[552]三为龙，占家以甲乙寅卯为龙。或曰：龙之类多矣，皆震乎？曰：气之散也，天文角为蛟，亢为龙，翼为蚓，轸为蛇。角亢，辰也；翼轸，巳也。东方朔占守宫蜴蜥^[553]，以龙蛇推之。《金匮书》以饴治蛟龙病，出蜴蜥^[554]而愈，皆龙类也。自春分至芒种，震治也，而辰巳为巽，故曰“气之散也”。巽，入也，为风，风主号令，故鸡号知时。先儒以鸡为火之精者。巽木含火，火生风，火炎上，故雄鸡有冠乃鸣。《南越志》曰：鸡冠如华，其声清彻。巽位在巳，金所生也。王于酉上直于昴，故鸡又为金畜。《洞林》曰：巽为大鸡，酉为小鸡。《素问》以鸡为木畜者，巽也。离者，巽之再变。兑者，离之变，故鸡雉皆耿介，而鸡将号，动股击羽，翰而后有声。又曰：“玉衡星散为鸡者，坎至四月成乾，其方为巽，玉衡斗也，坎之位。”坎，陷也，水畜也，美脊刚鬣，坎中阳也，垂耳俯首而尾不足，本末阴也。卑而处秽，阴也；突荡难制，阳也。豚者，豕之初也。故讼初之四为中孚之豚。豮者，剧猪也，故大畜之三兑金制之为豮。坎再变成艮，故豕用鼻，壮豕有牙者，乾之刚也。象亦豕豮，故《运斗枢》曰：瑶光散而为象。坎离相纳，故象齿有文。又为羸豕者，阴也。豕豭强而牝弱，亥为豕者，直室也。坎之所自生也，传言斗星散精为彘。斗星，坎也。又曰：瑶光不明，彘生鹿，张宿为鹿，坎离反也。离，附丽也，美丽也。鹑雉之属，飞必附草，附丽也。五色成章，离日也。雉方伏时，东西风则复，南北风则去而不复，坎胜离也。坤方之雉，呕文如绣，离变而兑乎小寒，雉始雊。临之六三，离变兑也。兑交震，故雉不雊则雷不发声，陈仓之声隐然如雷，野雉皆雊，星有坠而雉雊者，震兑相感也。蛇化雉者，巽成离也。竹化蛇者，震巽易也。雉入大水为蜃，而老鹜为蝙蛎蝠^[555]，雀类为蛤，离成坎也。八卦独巽离为飞鸟者，何也？曰：南方七宿，朱鸟也。午为鹑，火之次，未为鹑首，巳为鹑尾，其咮在柳，其翼在翼。柳，午也，离也。翼，巳也，巽也。卜楚丘论明夷之谦曰：当鸟。所谓鸟者，朱鸟也，故曰“明夷于飞”。《归藏》初巽曰：“有鸟将来，而垂其翼。”薛贞曰：“巽值鹑尾，故称飞鸟。”离火也^[556]，巽木风也，木中有火，风者，火气之动也。得乎风者，为飞之类；得乎火者，得乎风。离为目动，巽^[557]为多白眼，观眼目之变，可以知风火矣。故惊飚奋发，火势炽然，雷行电照，草木怒张，火木同类乎。或曰：腾蛇无翼而飞，何也？曰：亦巳巽也。八荒之外，有以首飞者、背飞者、尾飞者，触象成形，岂特腾蛇乎？或曰：海水群飞，无情而飞，何也？曰：坎极成离也，火光起于洲滩，烈焰生于积油，坎极故也。或曰：飞类决起，朝发而暮栖，何也？曰：离在天为日，在地为火，日为昼，火生风，故飞者属乎昼，化乎风，昼翔而暝息，风骞而木飞。艮，止也。搏噬者，前刚也。戌为狗者，直娄也。火墓于戌，生于寅。寅为虎，而其子亦曰狗。《考异邮》曰斗运生狗者，星艮离也。斗止而动，亦狗也。兑，说也。羊内很者，二阳伏于一阴之下也。羝者交乎震，震为反生也。兑极成艮，故羚羊以角息。艮反成兑，故坟^[558]羊为土怪。夫子曰：“地反物为妖。”或曰：史言开皇大历，羝或斗于云中，羖或坠于雷震，何也？曰：乾变坤，则阳附阴而为走；坤变乾，则阴附阳而为飞。其震兑之交乎？或曰：号物者有万，八物能尽之乎？曰：其变不可胜言也。张载有言曰：“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊，其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。”

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

说八卦合而成体也。郑本此章在“乾为马”之前。

乾为天，尊而在上为首，在下亦为首，如木根草荄之类。乾无往而不为万物先也。乾“首出庶物”者，震交乾也。观“有孚颙若”者，乾首肃也。明夷九三“得其大首”，乾三之上也。三本临乾，故曰“大首”。既济上六之“濡首”者，上六反三乾也。未济上九之“濡首”者，上九反三乾也。乾又为顶者，首之上也，大过上六“过涉灭顶”是也。又为辅者，在首而止于上也，咸之上六、艮之六五是也。辅，上颔也，与颐卦上体同象。又为面者，在首而说见于外也，革上六是也。又为颊者，止于上而有面之象也，咸上六是也。又为者，面之上益之以刚也，夬九三之壮上六^[559]是也。，面颧也，骨刚而肉柔。玄九体，八为面，九为颡，八、九，上体也。京房以上爻为头，目亦上^[560]体也。腹虚而有容也，又为釜者，腹器也。有水火爻则为釜，故郭璞筮豫之解曰：“有釜之象。”瓶、瓮、缶皆腹器也。《太玄》土为腹器，又为尊壶者，交乎震坎也。坎震为酒，震为足，艮为鼻，腹器有足、有鼻、有酒，尊壶也。《礼·少仪》曰：“尊壶者，面其鼻。”又为簋者，交震艮也，有尊壶象而无酒焉者也。《礼·少牢》敦皆南首。首者，敦器之盖，饰首有面，面有鼻，坤又为身，身亦谓之中，又为躬，折其身也。震，动也，一阳动于二阴之下也。艮为止者，动极而止也，一阳止于二阴之上也。人之经脉十有二，其六动于足，其六动于手。动于足者，震之阳，故自下而生；动于上^[561]者，艮之阳，故自上而止。震艮相反，故行者必止，止者必行，疾走者掉臂，束手者缓行。震又为趾者，通乎物言之也。足趾，下体之下也；手，上体之下也。故《太玄》九体，一为手足，言其位也。甲刚乾阳也，在足者，艮交震；在手者，震交艮。震交艮则动者止，艮交震则止者动。震艮又为踇者，足之指也。拇，手大指也，手足所以能动也。故动乎下体之下，而应乎足者踇也。指在下而动者，亦踇也。艮又为肱者，自手观之，拇，阳也，余指，阴也。指节三，阴中之阳；拇节二，阳中之阴。指动而掌止，止者在上，动者在下。止者，运动者止，艮也。自臂观之，手也，臂也，肱也，三也。肱属乎上而止臂，指用乎下而动，止者役动，动者从之，艮也。肱臂奇而指数偶，亦艮也。手之有肱，亦犹股之有腓，故股在上则二为腓，巽为股随足。巽也，雷风相与也。坎为耳，阳陷乎阴也。轮偶者，阴也。窍奇者，坎中之阳也。精脱者，聩水竭则槁，耳目通窍者，水火相逮也。离，阴丽乎阳也。实者阳也，阳中有阴，故肉白；虚者阴也，阴中有阳，故睛黑目白。其坎离之交乎？精竭者目盲，离火无所丽也。离为日，寐者神栖于心，其日昃乎？寤者神见于目，其日出乎？故寐者形闭，坤之阖也；寤者形开，乾之辟也。一阖一辟，目瞑耳听。坎离相代，昼夜之道，唯善用者能达耳目于外，唯善养者能反耳目于内。《太玄》：“以一六为耳，二七为目。一六，水也，二七，火也。兑为口，说也。”郑康成曰：“上开似口，艮为鼻，口鼻通气，山泽通也。”

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

将说天地生万物而言人者，天地之性，人为贵，万物皆备于人也。

乾天也，为阴之父；坤地也，为阳之母。揲蓍者，一爻三揲，三爻而八卦具。故搜于坤策，一索而得阳者，谓之长男；再索而得阳者，谓之中男；三索而得阳者，谓之少男。搜于乾策，一索而得阴者，谓之长女；再索而得阴者，谓之中女；三索而得阴者，谓之少女。

万物分天地也，男女分万物也，察乎此则天地与我并生，万物与我同体。是故圣人亲其亲，长其长，而天下平。伐一草木，杀一禽兽，非其时，谓之不孝。纳甲之说，乾纳甲壬，始于子；坤纳乙癸，始于未。震纳庚子，子代父也；坎纳戊寅，艮纳丙辰，左行以顺父，循父道也；巽纳辛丑，离纳己卯，兑纳丁巳，右行以向母，从母教也。三女配男，夫妇之义，天地之性，人之大伦，实告之矣。《太玄》准之以一摹、二摹、三摹，摹亦搜也。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

说重卦别象也。六爻变化，其象岂能尽摹哉？此凡例也，智者触类而长矣。

《易》言天者，皆乾也。天位者，中正也，又曰帝位。天德者，刚也。天道者，其行以正也。天之神者，阴阳合一也。天则者，不可过也。天行者，终则有始也，反复其道也，消息盈虚也。三者一也。天文者，艮离也。天命者，乾巽也。天衢者，艮反震也。天宠者，君泽加也。天险者，坎在上也。天祐者，天助也。天下者，乾下也，或乾爻降于下也。曰“在”、曰“统”、曰“御”、曰“先后”、曰“奉”、曰“承”、曰“顺”、曰“应”、曰“丽”，各以其卦爻变化言之。天或谓之帝，言工^[562]宰也，推而上谓之上帝。

乾又为大人、圣人、贤人、君子。大人者，尽天之体也。诚者，天之道，圣人至诚以尽天，诚则化，化则莫知其然谓之神。故观之九五，天之神道，圣人以神道设教同象。君子，通言之也。或问：天有形乎？曰：天，积阳也，气也。《易》曰：“日月丽乎天，百谷草木丽乎土。”日月附丽乎天，亦若百谷草木之丽乎土。天果有质欤？日月之行，或迟或速，奔星上下前后，或卑或高，不得自如。庄周曰：“天之苍苍，其正色耶^[563]其视下也，亦若是而已。”列御寇曰：“日月星辰，积气中之有光耀者。”郄萌曰：“天了无质。”郑康成曰：“天清明无形。”或曰：星，陨石，何也？曰：光耀既散，气凝为石，如人之精神既散，形亦刚强矣，故曰“在天成象，在地成形”。成形者，皆地也。

为圜者，浑沦无端，周而复始也。曾子曰：“天道曰圆，地道曰方。”故得乎天者皆圜。既济之初九、未济之九二，坎变乾，为轮是也。不特其形也。昼夜不穷，死生无际，非天道之行乎？

五者，君之位，得位居中，发号令于天下，曰大君。在家人，父母位曰严君，在归妹，帝女之位曰小君，自娣言之则君也。乾为六子父，乾爻往矣为考，考之上为祖，配为妣，异体别家分而同焉，为宗。乾居九五之位则为君，而父也，考也，祖也，宗也，通上下言之，自天子至于庶人，一也。太^[564]玄孙、二曾孙、三仍孙、四子、五己身、六父、七祖、八曾祖父、九高祖父，亦以世数言之。

乾刚之不变者，为玉；变者，为金。益之三以上九为圭，鼎之上以九三为玉，言其不变也。蒙之金夫，临初之上也，亦屯之初也。讼之鞶带，上九之三^[565]也，噬嗑金矢，四之五也，六五黄金，五之上也，姤之金柅，二之初也，鼎之金铉，五之二也，言其变也。乾艮同类，故石攻玉则解；乾离同体，故金火守则流。京房以乾兑配金，兑正秋，亦九五爻也。《太玄》以二、八为金，为环珮，为重宝，为扣器；以一、六为水，为玉者，六即乾也。玉有水，玉水得乾气乎。

为寒者，坤交乾也。阴至亥成坤，戌亥乾位，九月寒露，十月立冬、小寒，十一月大寒。露，坤气也。云徂雨流，而露无所不至，坤也。《黄帝书》曰：“阳不足，阴气上入阳中，则洒淅恶寒，此寒之验也。”邵雍曰：“月为寒，二阴一阳，阳不足也。”坎为水，为月，故水寒。或曰：井五月卦，九五寒泉洌，何也？曰：井之九五，即泰乾初九，甲子爻也。子，坎位也。坎交泰，坤也。阳温阴寒，乾阳而寒者，阴阳相薄。十一月阳气生于下，以其阴不足也，故井泉温。五月阴气生于下，以其阳不足也，故井泉寒。

又为冰者，坎交乾也。乾西北方之卦，十月水始冰，地始冻，水不冰，则为阴负阳胜。十月乾阳宜不足也。乾刚，金也，故水凝而坚，则阴胜坤。初六一阴生，至上六，十月亥位，坎交乾。邵雍曰：“水遇寒则结，遇火则竭，从所胜也。”

赤，阳色也。阳始于子，坎中之阳，故坎为赤。极于已纯，乾也，故乾为大赤。乾者，日在嵎中，月在望，岁在四月时也。困九二坎为赤，二交巽五为赤绂。又为朱者，朱，赤黄色。《诗》“朱芾斯皇”，毛公曰：“黄朱染绛者，一入谓之，再入谓之赪，三入谓之，四入谓之朱^[566]。，黄赤也。”《小尔雅》曰：“彤、梓、赪^[567]、韫，赤^[568]也。”然则、、朱皆赤，而朱比赤为黄，比、为异耳。故困九五下交二，坎离易，巽为朱绂，离坤黄也。

乾阳得位为良马，阴消阳为老马，为瘠马。郑康成曰：“凡骨为阳，肉为阴。”孔颖达曰：“骨多也。”驳马玄黄也，乾变离也，驳食虎者，兑变乾也。郭璞筮遇乾之离，曰：“骅骝绿耳，遂玄黄于坎离。”

艮曰“其于木”者，交巽木也。于乾曰“为木果”者，巽艮之阳，皆乾也。艮为果者，木之阳止于果。果成则降，降而反生。震者，艮之反，震阳亦乾也。

秦汉之际，《易》亡《说卦》。孝宣帝时，河内女子发老屋，得《说卦》、古文《老子》。至后汉荀爽《集解》，又得八卦逸象三十有一。案《集解》坎为狐。《子夏传》曰：“坎称小狐。”孟喜曰：“坎，穴也，狐穴居。”王肃曰：“坎为水，为险，为隐伏，物之在险穴居隐伏，往来水间者，狐也。”子夏时，坎为狐。孟喜、王肃止随传解释，不见全书，盖秦汉之际亡之矣。今考之六十四卦，其说若印圈钥，合非后儒所能增也。故校证其误而并释之，以俟后之知者。

为龙，乾体坤，自震息之成乾，故乾为龙。坤体乾，剥乾成坤，阴极生阳，为复震也。故《坤》上六“龙战于野，其血玄黄”。坎为血，震为玄黄，为直。乾其动也直，巽为绳直者，亦乾之直也。

为衣，乾在上为衣，坤在下为裳。《太玄》曰：“垂绡为衣，襞幅为裳。”垂绡，奇也；襞幅，偶也。讼之带、归妹之袂、既济之衣袽，皆乾也。困之绂、既济之襦，皆坤也。古者衣裳相连，乾坤相依，君臣上下同体也。秦始取女之衣裳离之。为言者，震声兑口，声出于口也。所以能言者，出于乾阳也。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。

《易》凡言地者，皆坤也。乾坤皆言天地者，阴阳相根，动静相资，形气相应，有一则有二，有乾则有坤。邵雍曰：“天依形，地附气，其形有涯，其气无涯。”张载曰：“地在气中。”《黄帝书》曰：“地在太虚之中，大气举之，天地未始相离也。”明夷日在地中，则地在气中可知。或曰：师地中有水，而渤海之东有归墟焉，其下无底，水岂气乎？曰：《黄帝书》天在地外，水在天外，表里皆水。两仪运转，乘气而浮，载水而行。考之天西河中九星曰钩星。钩星伸则地动者，以水动也。辰星色黄而小则地大动，土胜水也。钩钤者，天之筦籥，钩钤坼则地动者，天之筦籥动也。以此三者观之，水土动则地动，地动则天动，地非乘气载水乎？气无涯，水亦无涯，水亦气也。坤又为邑，为邦国。天子建邦，诸侯有国，大夫受邑，分土也，邑内也。故以下卦言之，诸侯四也，下兼卿、大夫、士。邦对国，则邦为王国。五，王位，诸侯承之。通言之，邦国一也。坤又为城，为墉。墙谓之墉。城，墉之大者。震足艮手筑之，巽绳缩之，掘地为泽，土自下升者，城也。积土在内外之际，设险可入者，墉也。又为泥，为甃。坎水坤土，汩之为泥，土水合而火之为甓。以甓修井，为甃。

乾为父则坤为母，乾为祖则坤为妣。坤得尊位，母也。王^[569]动成乾，为王母，王母尊祖，王妣也。五尊位，在家人乾父居五，则坤母居四，尊无二上也。

麻纻葛曰布。巽为草，以坤阴不变者为布，巽离为丝，以坤阴变阳者为帛。贲六五“束帛戋戋”，上九变五，巽离也，坤阴变阳也。坤为帛，束帛五两，天九地十之数。布帛两两相偶，五尺谓之量，倍量谓之丈，倍丈谓之端，倍端谓之匹。

釜有范金者，有合土者，其象有腹、有耳、无足，皆自坤变。坤为土，为腹，家人者遯四之初，变艮坤，六二有坤腹坎耳，坎水离火巽木，以釜亨饪之象。离为中女，故曰“在中馈”。郭璞筮豫之解，六二变坤，有坎离，曰“釜之象”。遇大有之旅，初九、九二变乾成艮，坤兑为金，为泽，有离火而无耳，曰“金之祥”，非釜也。或曰：鼎何以取于坤？曰：鼎自遯五之二，巽变艮，坤器之有腹者也。而又有足、耳、铉，以木巽火，坎水亨之，故曰“鼎象”也。

《易》言吝者十二卦、十三爻。阳爻居三，咸之九三从上六，故往吝。恒之九三趋上六，故可贞而吝。姤之上九居阴，故吝。其余可往而不往，可动而不动，可变而不变，坤阴也，亦有知其不可以往为吝者，屯六三是也。然则坤之吝啬，顾用之如何耳。故曰“忧悔吝者存乎介”。

乾独阳也，坤阴均之，寒均暑，夜均昼，君子而有小人，然后上下内外适得其平，故小者亨则曰“既济”。而小大相过，皆谓之过。

为子母牛者，坤交离也。坤为牛、为腹，离为大腹。京房既济之初九变，曰：“博牛言以牸^[570]牛。”博，犊也。《洞林》明夷之既济，曰：“当有牛生一子。”盖坤变坎，坎为子。三至五，互有离。四者坤之丑爻，丑亦牛也。离畜牝牛者，母也。大畜艮坤之初为童牛者，子也。

《太玄》以上^[571]为犊，地方而载舆也。坎内阳外阴，阳实而直，阴虚而曲。内实，毂也；外虚，穿也；内直，辐也；外曲，牙也。一实一虚，周流无穷，轮也。有舆有轮，而乘其上，曰“车”，贲初九是也。自上视之，有轮有舆而居其中，亦曰“车”。睽上九视六三、困九四视九二是也。或曰：乘，解六三是也。有舆无轮，止曰“舆”，大畜九二、九三是也。有舆有轮而爻当舆，睽六三是也。坤爻变乾，阳为大，则曰“大舆”。有舆有轮，或爻在轮下，或当轮止^[572]，曰“轮”，既济初九、未济九二是也。曰“”者，坤震也。震之阳爻在坤下为舆下之横木，大畜九二是也。震之阳爻变坤之中爻，为大舆之。中者，心之位。在舆下，钩心夹轴。四往之五为坎，变舆成轮，大壮九四是也。曰“茀”者，有轮舆矣。震为竹苇，蔽之笰也。

一刚一柔，相错成文，有天而后有地，一不独立，二则为文，天一地二也。季春之月，夬九三爻也。阳气充塞，气成虹蜺，有刚然后文柔之也。仲冬之月，坤六四爻也。虽霁而日，虹蜺伏藏，阳不足也。以此见无一则无二矣。离者，乾坤以中相易者也。离为日，为火，为雉。日五色，火烟随而变，雉五色具焉。谓之文明者，以离言也。或曰：极南之方，冬虹不藏，见则怒风发屋，雷动则风止，何也？曰：离南方，巽之再变也。巽动于下，离变于上，巽极成震，是以风止。中国阳缓阴散，虽有虹蜺，而非风候。又为章，何也？曰：文合而成章。荀子曰“文理成章”，诗“声变成文，积句成章”。噬嗑初、五相易，震离合一，故曰“雷电^[573]合而章”。坤六三、姤九五，动则成文，不动则含章。

众者，对寡之名。师以一阳主五阴，故曰“用众”、曰“畜众”。明夷以二阳临四阴，故曰“莅众”。解以初九之坤四，故曰“得众”。民者，有君之名也。师曰“众”，又曰“民”，何也？曰：复初九之二，坤阴自下从之，故曰“民”。坤之阴，即坎之二阴也。坎之二与上坤之三阴合，故又为众。坤又为丑者，阳美阴丑也。又为舆者，通于车舆之舆，车^[574]成于众，工始于舆。邵雍曰：“君子以万物为舆马。”又曰：“群者，通阴阳言之。乾之九四，以三阳为群；否之六二，以三阴为群；睽之上九，以六三坎坤兑三疑为群。巽为鱼，亦曰民者，巽之坤也，与坎水兑泽之坤为民同。”

为柄者，巽之坤，顺其凿而入焉者也。斧柯剑夹，殳戈矛之柲，耜之耒^[575]柄也。旅九四得斧，巽上九丧斧，或得其柄，或失其柄。

黑者，坤之极也。以日言之，日在虞渊也；以月言之，晦也；以岁言之，十月也。故日冬则行黑道，月死成魄。火之末，泽之污下，草木之朽腐，人之黧老，极也。坤极成乾，故明生于晦，阳兆于北，死为生之故，而增肥之泽、黑坟之土，皆地之美者。《易》言冥言晦，皆坤也。坤为地，又曰其于地也者，坤为黑，其于地乃其一也。坤变乾为牝马，离变坤为牝牛。阴阳之中复有阴阳，此万物所以无穷也。姤初六坤变乾，初九甲子，坎豕不曰牝豕者，初阴未壮也。

为迷者，坤冥晦，待阳而后明，先阳而动，与远于阳而不复，皆迷之道。

为方者，坤静而德方，方不可易也。

为囊者，坤虚有容与腹同，而囊手可括也。

为裳为黄者，黄，地之中色，得乎阳之美，不偏于阴者也。

为帛为浆者，帛当在为布之下，坎震为酒，故作酒以麴蘖。麦，东方谷也，而东风至则酒涌。浆者，酒之初，故坤为浆，不足于阳也。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

张载曰：“阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆。阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故风雷有小大暴缓。”郑康成读龙为尨，取日出时色杂也。虞翻曰：“駹，苍色。震东方，故为駹。”旧作尨，上巳为龙，非也。臣曰读当作斗字，龙^[576]当作狵，苍尨尾也。《国语》“日月会于尨狵”，孟春日月会于诹訾。斗建寅，旦见尾中，播种之时。无妄、益，乾变震之象乎？若苍色则上巳，曰“苍莨竹”矣。

坤于地为黑，又曰天玄而地黄者，坤之中爻为黄，黄者，地之中色，得阳之美者也。中为坤宫，《太玄》以五五为土，其色黄。五五中也，中首曰阳气潜萌于黄宫。坤上六十月也，言龙战于野，坤黑也，乾赤也，谓之其血玄可也，而曰“其血玄黄”，又曰“震为玄黄”者，何也？曰：此天地鬼神之奥，圣人之微意也。坤之上六，闭塞成冬，阴极疑阳而战，阳于此不争而自胜，于是冬至。而坎之初六受之，故曰“天玄”。而《太玄》亦曰：“夜半近玄。”极坤生震，阳自外来而为主于内，于卦为复，以坎言之，则玄也；以复震言之，则玄黄也。然十月未可以言黄，故古人谓冬为玄冬。震所以为玄黄者，初九春分、六二清明、六三谷雨、九四立夏、六五小满、上六芒种。初九，乾坤之初交，以赤交黑，所谓玄也。六二、六五，坤之中爻，所谓黄也。十月又谓之阳月，言未尝一日无阳，而阳亦未尝一日不胜也。故曰“神战于玄”。邪正两行，龙出于中，法度文明。龙出于中，则震也。又曰“天炫炫出于无畛，熿熿出于无垠”。出者，亦震也。阴极阳生，乱极德形，君子于是修德以俟时。否之九五与二相易，巽木玄黄而在田上，桑也。观之六四与五相易，坎为玄，坤之中爻为黄，而在朝廷币也。丰之九三，玄黄在车上而金断之，旆也。贲之六五，三坎为玄，巽乾为大赤，离坤为黄，也。黄之变染者，自黄而入赤，，三入之赤也。

为旉者，阴体凝滞，震阳旉之。延叔坚曰：“旉，大布也。”王洙曰：“字从寸，甫声，布也。”泰初之四，否四之初，草之旉也。大过二变之五，木之旉也，五变之二，旉者敛矣。解自升变，草木之旉也。

郑康成曰：“国中三道曰涂，震上值房，心涂而大者，取房有三涂焉。”王洙曰：“卯为日门，险极成易，大川之上必有大路，故大途之象，必出于坎兑之外。”或曰“道”，或曰“衢”。履九二动成震，动而正，故曰“道”。大畜自大壮来，上九畜极，艮反成震，大途而在天上，无所不达，天衢也，故曰“衢”。贲又为徒行者，初九之四，艮应足动，足指履乎大途，徒行也。泰九三为陂者，大途变而为山泽，易极成险，故曰“无平不陂”。

为长子。师六五动成艮，艮少男。视二震为长，震视艮为弟，坤^[577]母视之为子，故曰“长子”。九二用众，处险持律，五任之，本复乾也。自震坎视之，丈也，故曰“丈人”。随初九否乾，自坤视之为夫，自艮视之为丈，故曰“丈夫”。小畜九三离妇乘震，故曰“夫”。大过乾二变之五，巽成震，巽为白，自兑妻视之，震为夫，夫而白首，故曰“老夫”。恒六五自二巽视之为夫，自泰乾视之为子，故曰“夫子”。无妄六三即遯之初六，遯初上行之三成震，故曰“行人”。明夷初之四，震成巽，巽位东南，故曰“主人”。震四，诸侯之位，临二之四，有不丧匕鬯，奉宗庙之象，故曰“祭主”。

震变兑为决，变巽为躁。竹中虚节实，重震之象。苍莨，青也，震之色。孔颖达曰：“春生之美也。”竹，草类而有木气，草^[578]于五行为木，故苍莨竹乃尽震象。他竹，震之变也。《太玄》以甲乙为竹，亦震也。

列御寇言：“久竹生青宁，青宁世无识者。”昔人钟山伐竹，竹中得青虾蟆，其青宁乎？虾蟆，巽兑之气，震极而变也。萑苇，震之废气也。故竹坚而萑苇脆，竹久而萑苇易枯。郑康成曰：“竹类《搜神记》言朽苇为蛬，震成巽，巽^[579]为风乎？夫橘成蛾，苇成蛬，麦成蝇，陵舄得郁栖为乌足，叶为蝴蝶，皆震巽也。”归妹上六，既济九二之五，为竹苇。既济十月卦，亦震之废气也。 二卦皆震巽交。

乾为马，善鸣者，震也。《易》凡有震声曰“鸣”，谦六二、上六是也。兑口震声，在人曰“言”，需九二以四为言，讼初六往四为言，明夷初九往四为言，夬九四不动，为闻言不信，革九三往上为言，震临二之四为言，上六交四则五为言，艮五动易二为言，渐初六动而之二为言，皆震兑也。在飞鸟曰“音”，中孚上动反三、小过初九之四是也。或曰：音有五，善鸣者何独震乎？曰：震，动也，凡声激而后有，雷以阳激阴，风以阴激阳，水火之声无非激也。不动何由有声？

为馵足者，伏爻也。震为足于左，在下卦为后，震下有伏巽，巽为白，此震爻发于下之象。乾为首，上发震爻则为的颡。的颡，《诗》所谓白颠，传所谓的颅也。

为作足者，乾马变也。震下爻动，屯初九是也。大畜九三，乾变震，三阳并进，故曰“良马逐”。中孚六四，震作足马，四易初成坎，坎为美脊，震坎类也。四绝类上行，坎亡震存，故曰“马匹亡”。

其于稼也，为反生。宋衷曰：“阴在上，阳在下，故为反生。”谓枲豆之属，戴甲而出。郑康成曰：“生而反出也。”反其生者，有生有不生。夫一阳自下升而息，五阴自上降而消，其卦为复。《彖》曰“刚反动”，《太玄》曰：“反乎始，故人与草木反生。”心胆之阳倒悬，岂特枲豆而已哉？于稼言反生，举一隅也。大过二变之五，兑成震，为枯杨生稊，反生也。五变二往，震成兑，为枯杨生华，亦反生也。屯三震交艮，黔喙之属，而角反生，鹿也。大壮四震交兑，羊角反生，羝也。震三、四相易，死者反生，苏也。

虞翻曰：“震相薄，变而至三则下象究与四成乾，故其究为健^[580]，巽究为躁卦。雷风无形，故卦特变耳。”

为蕃鲜者，泰、颐、恒、萃、归妹言万物，解言百果草木，甲坼者，震也。咸四月卦，言万物化生，姤五月卦，言品物咸章者，震变巽也。震为蕃，变巽为鲜，故又曰洁齐。《太玄》曰：“物咸重光，保厥昭阳。”言鲜^[581]明也。或曰：离言百谷草木者何？曰：离有震巽也。解言百果草木者何？曰：有震巽而又自艮变也。睽无震巽，曰万物者何？曰：睽，大壮之震三之上成睽，万物睽也。《乾》曰“云行雨施，品物流形”者何？曰：乾自震息也。动爻巽也，为王当在乾，为天之下错文也。五为王^[582]之位，乾为君，君宜正位宅中，故九五为王，比、随、观、家人、蹇、夬、萃、井、涣是也。离九四与五相易，五曰“离王公”。上九与五相易，曰“王用出征”。师二进至五，曰“王”。王^[583]自五^[584]之二，曰“王三锡命”。蛊上九自泰初历四、五之上，曰“不事王侯”。晋二动易五，曰“受兹介福于王母”。丰二至四，曰“王假之”。坤六三^[585]之动，讼九三从上九，皆曰“从王事”而已。《大象》曰“先王”者，比、观、涣以九三^[586]，噬嗑、复、无妄以初九，皆以前卦变而言之，故曰“先王”。大有九三不言王，曰天子者何？曰：九三交于六五，六五下交九三，乾变离兑，有天子施泽降心于九三之象，故曰“天子”。先儒以震为诸侯，是乎？曰：非也。长子主^[587]器，谓长子为诸侯也。四诸侯位，豫九四天子建诸侯也，晋九四天子接诸侯也。四近君位，古者诸侯入为三公，三公出为诸侯，故其位四与三通曰公侯之位。鹄，古鹤字，震离为鹤，中孚九二是也。讼初之四，坎变巽，离变震，兑震为善鸣，为足，巽为白，兑为泽，《繁露》曰：“鹤，水鸟也，夜半水感其生气，益喜而鸣。”京房论中孚曰：“九二处和体震。”则震为鹤，房本有之，房在孝宣后故也。鼓象雷。中孚九三或鼓或歌，震交巽为木，艮为手，手执桴击之，鼓也。又为鼓缶之鼓，离九三变坤震，坤为器，震为鼓，巽木艮手，鼓缶也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

震巽皆木也。《说卦》巽为木，言蕃鲜之时，震之九四爻也。乾、艮、坎、离皆有木象，何也？曰：水、火、土、石，地兼体之，金生于石，木备此四者而后有，故木果乾也。坚多节，艮也；坚多心，坎也；科上槁，离也。其实乾坤而已。或为苞桑，或为枯杨，或为枯木，或为杞，何也？曰：否之九五，二为田，木在田上，上玄下黄，桑也。二、五相易，刚柔相包，苞桑也。其卦气则七月，桑落之时。大过巽木兑泽，杨，泽木也。兑正秋，枯杨也。其卦气则十月小雪，亦枯杨时也。困初六，视九四为臀困于株木，巽木而兑金克之，枯株也。其卦气则九月霜降，亦枯株也。姤^[588]九三因四动者，兑泽巽木变乾为大，泽木之大，杞也。其卦气则五月夏至，杞木盛时，故能包瓜。或为床，或为栋，或为桷，或为木，或为舟楫，或为耒耜，何也？曰：剥初六、六二、六四，巽九二、九四，皆以坤变乾成巽，坤为西南，乾为人，设木于西南之奥，而人藉其上，床也。大过巽为木，木反在上，栋也。渐九四乾动成巽，坤三变也，乾动为直，坤为众，木而平直者，桷也。益自否变，渐变涣，巽木在坎上，至益而成，故《涣》曰“乘木有功”，《益》曰“木道行也”。中孚巽木，兑金刳之，故曰“乘木舟虚”。涣巽有艮手，断木剡木为楫也。益自否变，九四之二，斫木为耜也，之二则揉木为耒。(www.xing528.com)

风者，火气之动，阴丽于阳则为火，阴入于阳之下则为风，巽之所入即所丽之阴也。火非动不见，而动则属乎风。《黄帝书》曰：“在天为风，在地为木。”举一隅也。《西方书》曰：“暖气归火，转动归风，风化虫。”故郭璞曰：“风，蛊也。”

为长女者，女在下，男在上，或男未下女，或男下女而未归，或女归而有渐，或男行而不动，或女与女同居，则三女皆谓之女。《春秋传》曰：“女者，谓其远于人也。”古之嫁者，三月庙见而后行夫妇之道。未庙见而死，则归葬于父母。故咸下女，渐女归，犹谓之女。三女从三男，五有乾坤舅姑之象。子夏曰“妇人学于舅姑”者也。或曰：蒙六五纳九二成巽，大过九五变而之二成巽，恒六五从九二成兑，谓之妇者，从夫也。家人九三、渐九三曰妇，何也？曰：家人本遯变，九四之初，则初六从而成离，离女从坎男也。坎视乾为子，离乾为舅，故曰“妇子”。渐九三本否九四也，之三成坎，六三从之成离，故谓坎曰“夫”，谓离曰“妇”。曰小畜上九巽为妇，何所从乎？曰：九三动则成震，震者，巽之夫也。不动者，为上九所畜也。小畜九三、大过九二、困六三^[589]，又曰“夫妻”，何也？曰：小畜九三，离震同象；大过九二动之五，震兑同象；困六三，坎离同象，故曰“妻”。鲁春^[590]姜曰：“妇人事夫有五：平旦笄而朝，有君臣之严；沃盥馈食，有父子之敬；报反而行，有兄弟之道；受期必诚，有朋友之信；寝席之交，而后有夫妇之道。”谓之妻者，寝席之交乎？故曰“妻，齐也”。女或为娣，何也？曰：所归之妹，其爻在上，则下为娣，归妹九二是也。

为绳直者，巽一柔为二刚所纠，有股而合绳也，其刚爻为直绳。所以直者，以刚纠柔，刚乾也。又为徽者，坎上六动，坤坎成巽，坤坎为黑，巽为绳徽，黑索也，巽为股，两股谓之，上之三成巽离，三股谓之徽。又为者，井自二反上成巽，坎车相应，也，汲绠谓之。系者，或以此系彼，或以彼系此，引者持绳相应，牵者手挽而股动，系者系动于此。无妄之牛，自遯初之二^[591]，四巽系之，故曰“或系之”。姤初之二，二巽系之，乾金在焉，故曰“系于金柅”。维者，反复成巽绳，反复维之也。

为白者，坎变巽也，坤至北为黑，坎中之画。乾，赤也，赤黑为玄。坎水一也，或为白露，或为霜雪，为冰者，皆寒气巽入之也。《春秋传》曰：“冰以风壮。”《诗》曰：“北风其凉，雨雪其雱。”《易》曰：“履霜，坚冰至，阴始凝也。”《白虎通》曰：“露者，霜之始也。”坎为月，溯日而白，离之光，巽入也。坎为发，为血。发者，血之华，少而美，逾壮则黑而不玄，过此则乾消坤见，坎降离升而黄，既老则坎变巽，坤黑尽矣。然凡有益于血者，皆能黑。或曰：素履何以言坎？曰：四变之初，巽变坎，初之四，坎变巽也。大过初六白茅，何坎也？曰：遯一变讼，二变巽，三变鼎，四变大过，则大过初六，自讼坎变巽，故为白。而初六、九二、九五同取此象，五色皆本于白，草木既槁则白，须发既老则白，豕鬣埋之则白，金可变而白，丹可炼而白。白者阴也，阳之基也。阴阳相贲而后有文，阳尽则阴质见矣。物有生而白者，气自芒芴之间，固已变矣。巽又为墨者，巽变坎也，白复成黑。墨者，黑与水合。《太玄·饰》曰：“阴白阳黑，分行其职。”

天地变化万物者以巽，而莫见其变化之迹，故巽为工。讼之鞶带，比坎之缶，泰之城隍，解之墉，同人随之门，节之门户，豫之门柝，小畜、大畜之舆，大有、贲、困之车，既济之轮，井之收，噬嗑、旅、解之矢，睽之弧矢，旅、巽之斧，贲之帛，困之绂，既济之衣襦，剥、巽之床，涣之机，大过之栋宇，渐之桷，困之宫，小畜之室，大壮之宫室，丰之屋，旅之次，剥之庐，坎之樽簋，井之瓶瓮，鼎之耳铉，中孚之舟楫，益之圭，归妹之筐，既济之茀，离之罔罟，益之耒耜，小过之杵臼，大过之棺椁，夬之书契，恒之浚，井之渫甃，皆巽工为之也。或曰：大畜九二、坎六四、恒初六、归妹上六、节初九九二、既济六二、损二簋、豫门柝，何取于巽乎？曰：大畜三有伏巽，坎自临三变而成，一变升，二变解，三变坎，自升至坎，巽工为之，乃有樽、簋、缶之象。恒初六本泰之六四，自四之初，入于兑泽之下成巽，所入深矣，故曰“浚”，犹浚井也。归妹，渐之反也；损，益之反也；节，涣之反也。既济六二应五，困初九应四也，豫伏巽也。巽东南，主人之位，内有主，故有客。

巽为风，草木风之类皆长。巽离为丝，丝亦长。姤初变兑，为履之虎尾，亦长。施之于事，久长是也。《易》言不长、不可长、何可长，皆巽变也。讼初往讼二，四应初，巽坎变兑震，曰“讼不可长也”。屯上无助，妄动之三，离见巽变，曰“泣血涟如，何可长也”。否四应初，巽体犹存，五应二，巽变矣，上应二，巽体尽而成泰，故曰“否终则倾，何可长也”。姤一阴方长，五阳下之，巽体既尽，剥极成坤，故曰“勿用取女，不可长也”。中孚上九，登久而降，巽变成离，故曰“何可长也”。小过九四以往厉为戒，久则四、五相易，小不胜大，故曰“往厉必戒，何可长也”。临六三处位不当，忧而退避，二、三相易成坎，坎为加忧，二至四有伏巽，二、三相易，巽变坎，故曰“既忧之，咎不长也”。或曰：豫上六、大壮上六，何取于巽？曰：豫上六，震动反三成巽。大壮上六，震者巽之反也。

为高者，风，高至者也，飞鸟之类，有背负苍天，皆风所为也。或曰：乾天不为高，何也？曰：天运往而不来，升而不降，亦不能为高。来也降也，所谓巽也。同人九三，动与五争应成巽艮，故曰“高陵”。解上六，动之三，坤体连巽，故曰“高墉”。蛊上九，自巽往外而处卦上，故曰“高尚其事”。

为进退者，坤生震之一阳，则退者进；乾生巽之一阴，则进者退。《易》称进退者，巽也，观九三是已。《屯》初九曰“盘桓”者，进而之四成巽，四不能安，故盘桓。萃初六退而乱，进而与四相萃，故曰“乃乱乃萃”，皆进退也。或曰：大壮上六，何也？曰：上六震，震者，巽之反，不能退，不能遂，则进退不可矣。

巽，兑之覆也，兑为决，覆之为不果，称疑者，皆不果也。乾九四或跃，贲六四当位，丰六二之往，既济六四之戒，困九四、九五之徐，鼎九二、《未济·大象》之慎，皆不果也。豫九四勿疑，兑初九未疑者，巽毁也。遯上九升九三，无所疑者，巽或不反，或毁也。或曰：坤上六阴疑于阳，睽上九群疑亡，损六三三则疑，何也？曰：乾五月一阴生，巽阴始疑也。至于十月，阴疑于阳，盖其疑自一阴始生则疑之。故君子于姤之初，系之以金柅也。睽上九之三成兑震，兑，巽之覆，震，巽之反，损自泰变，九三上行，上六下之，九六相遇，得其友也。三阳并进成巽，故三则疑也。

为臭者，张载曰：“聚而有间则风行，风行而声闻臭达。”《系辞》曰：“同心之言，其臭如兰。”先儒谓同人六二也。二巽为草，二易五为芬芳，其臭如兰也。

坎为发，发者，血之华，坎血耗减，顶露于上，寡发也。大过九二老夫，九五老妇，离九三大耋，兼取此象。

乾为首，析而言之，初画为颐，中画为面，上画为颡。震得初画为颐者，动于下也。兑得中画为面者，悦见于外也。巽得上画为广颡者，上大下小也。张载曰：“躁人之象。”传曰：“上方者，触人亦躁也。”《睽》六三“其人天且劓”，马融曰“刻凿其额”，《易传》曰“髡其首”是乎！曰睽九二，即无妄之九五。巽变乾为广颡，兑毁之，髡其首也。刑鼻曰劓，髡曰天，互见也。

为多白眼者，离为目，虚者阴也，实者阳也，虚者其体阳，实者其体阴，故虚者为眸子，实者为白肉。离变巽，则白肉在上，眸子在下，故为多白眼。见于《易》者为惕，为反目。乾九三危而惕也，讼九二窒而惕也，小畜九四畜君乘刚而惕也，与上合志，则有孚惕出矣。九二受畜于四，妻上夫下，反目而怒视也。虞翻曰“巽为鱼”，何也？曰：鱼多白眼而巽乎泽者也。不曰巽乎川者，积水成渊，而后鱼鳖生焉，川壅成泽也。剥自姤变，至遯、否、观有伏兑，巽为鱼，五艮持绳，贯鱼也。姤初巽，二动成艮，有伏兑，九二不动，包有鱼也。九四远初，无鱼也。中孚坎变为巽，乾变坎成兑，鱼也。郭璞得豫之小过，曰“五月群鱼入寺”。艮为门阙，六三变九，体有兑巽，豫五月卦也。或曰：鱼水虫也，何以言巽？曰：坎离乾坤之变，交而生物，离乾卦，坎为水，故陆多走类，水多飞类，鱼浮游于水，有飞越江湖者，巽也，故巽在陆为鸡，在水为鱼。鸡暝而鱼不暝，离不足也。传曰：“鱼与鸟同类。”其知巽之所为乎！岭南黄鱼或化为鹦鹉，巽变离也。泡鱼而剌者，或化为㺄，巽变坎也。震巽相易者也，故鱼或为龙。鱼而班^[592]者，或化为鹿。畜鱼以二月上庚，亦震也。随阳者震也，潜化者巽也，孕鱼依草，子如其实，月体亏于上，鱼脑减于下，月盈成乾，其亏成巽。

为近利^[593]三倍者，噬嗑六三变也。日中为市，巽变兑离为蠃，为货市利也。巽变离兑，三倍也。举此一爻以例诸卦。

其究为躁卦者，巽三变成震，举震巽二卦以例余卦。天地万物无有独立者，极则相反，终不相离，以其不可离也。司马迁《律书》曰：“冬至则一阴下藏，一阳上舒。”京房论八卦飞伏，虞翻论伏爻，郭璞又论伏爻、纳甲，其说皆源于此。为扬^[594]者，巽为风，风轻扬^[595]。《中孚》九二“鸣鹤在阴，其子和之”，上九“翰音登于天”，用此象为鹳者，别于鹤也。震为鹤，阳鸟也。巽为鹳，阴鸟也。鹤感于阳，故知夜半。鹳感于阴，故知风雨。世传鹳或生鹤，巽极成震乎？

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

一阳陷于二^[596]阴之中为坎，坎，陷也。盈天地之间，皆水。曰水者，举其凡也。坎之阴为阳所得，上而为云，故屯曰“云雷”，需曰“云上于天”。坎之阳为阴所得，下而为雨，故屯、解曰“雷雨”。坎水之通流为川，讼之坎由遯乾三之二，渐之坎由否乾四之三，涣之坎由否乾四之二，益之坎由涣二之初，故曰“大川”。或曰：《小过·彖》、夬九三、中孚下体兑也，或为云，为雨，为大川，何也？曰：坎兑一也。革，兑上离下，《彖》曰：“水火相息。”兑亦水也。自阳为阴所陷言之，谓之坎；自泽物言之，谓之兑。泽无水，则亦无以泽物矣。故泽无水，谓之困。上浮而为云，下坠而为雨，非泽气之升降乎？川泽者，坎兑之相变也。需之川，自大壮之兑变而为坎，泽决而为川也。中孚之川，自讼之坎变而为兑，川壅而为泽也。泽或决而通，川或壅而塞，岂有常哉？曰涉大川，何也？曰：需之利涉，震足蹈川也。益之利涉，巽股蹈川也。讼之涉，坎变兑，巽股入于下而泽灭其顶，不利涉而入于川^[597]也。坎或为渊，何也？曰：《乾》九四“或跃在渊”者，坎之下复有泽也。讼曰“入于渊”者，讼变巽。睽、大过三坎成兑，川壅成泽，泽蓄成渊，与乾九四一也。坎又为泉，何也？艮兑变坎，山泽通气，山下之泽出而流动则为泉。泉，有源之水，泽，其源也。蒙自临来，兑变坎艮，与井自泰初之五，乾变兑，坤变坎，初自兑下往而成坎，则初为泉源同象。坎又为膏者，亦坎兑也。泽之肥者，阳之美也。

为隐伏者，坎为水，水善隐伏，沇济沱潜之水，潜行千有余里。五纬唯辰星难见，而血之流行于肌肉之际者，至幽也。乾之初九，甲子坎之位也，九变而六，则为潜、为隐。坤之六四言贤人隐，以乾之初九为贤也。在履九二、归妹九二因初九之动皆谓之幽，隐伏也，而谓之幽，坎离相形也。丰九四处不当位，则曰幽不明。在讼九二为逋窜，在同人九三为伏戎，在需、小过为穴。需上六降三，小过六五三取二，坎兑交，可隐伏者，穴也。需六四坎交兑，三阳自下进，故曰“出穴”。在困为幽谷，在井为井谷，谷与穴异者，泽决水流，注于山间，艮，山也，谷，注溪者也。

，宋衷^[598]、王广作揉，今从二家。矫者，矫曲为直；揉者，揉直为曲。噬嗑九四噬^[599]五，解九二之五，旅六五逮四，皆巽为木，艮手矫之。正曲为直，加以锐金，故曰“矢”。曰“金矢”者，乾也。曰“黄矢”者，离也。否四之初，三变成益。一变渐，巽变乾，直者曲也；二变涣而曲其柄耒也。涣巽变乾，曲而有足，肱据其上，机也。皆有坎揉之象。古矢干用蒲柳，故曰“剡木为矢”，小过为弋者，四本明夷之初，离巽为丝，以丝系矢，射之，弋也。

为弓轮者，揉直为曲，坎木为之，坎两端柔，其中刚，刚柔往来，弛张也。轮一虚一实，内实外虚。睽自无妄来，五之二，巽木变离为丝绳，变坎则弓有弦。既济初九之四，未济九二之五，巽木艮手揉木曲之，其成则圜者，轮也。乾为圜，矢取巽离，弓取巽坎，又有工矫揉之，岂人为哉？枉矢荧惑之变，火也。㺄豕激豪，短狐射影，无非坎离之变。

其于人也，为心病者，虞翻以坤为心，坎二折坤为心病。以类言之，心，火也；坎，水也；坎，心病也。以位言之，坤土，中也，中者，心之位。周景王铸大钟，声过其中为心病。先儒以皇极不建为瞀乱之疾。五声以宫为君，《太玄》以五五为心，其中不平者，心病也。明夷六四应初，比三、四入而初出，坎变兑，心病去而说，获心意也。井九三未用上六，其心病，故恻然伤之。艮六三静与动争，夤裂而心病，故厉动心。

艮六二随三，不能动而应五，旅九四不能进而上，道行于五，故其心病皆不快。为加忧者，卦以阴阳失位、失应为忧，忧之中又见险，加忧也。在屯上六为“泣血涟如”，在离六五为“出涕沱若”，在晋六二为“愁如”，在震九四为“虩虩”。或曰：屯上六失位乎？曰：失应也。上六动成巽，反三成离而巽毁，故曰“何可长也”。

人所以知疾痛搔痒者，由血流行也。坎为血卦、为耳，血流行而物伤之，为耳痛，举此则百体之痛一也。在噬嗑上六为“何校灭耳”，在夬九四为“闻言不信”。

为血卦者，坎为水、为血，赤者，坎中之阳，静则阳消，故盐白而大卤之色正赤。《穆天子传》有“黑羊白血”，今岭南产钟乳之山，黑羊食其草则血白。钟乳金石，兑阴之气也。故凡血停久不动亦白，阴变阳也。《黄帝书》：“肾主血，心藏血。”肾，坎水也，心，离火也。离中坤阴而藏血，坎离交也。其实皆乾阳之动。屯上六，临乾变坎也。归妹上六、涣上九，泰乾变坎也。

为赤者，乾为大赤，坎中之阳，乾中画也。

其于马也，为美脊者，乾为马，上画为颡，故震交之为的颡；中画为脊，故坎得之为美脊；下画为足，故震得之为作足。良马者，纯乾也，屯上六以五为马，贲六四以三为马，晋以四为马，睽初九以四为马，中孚以讼二为马，皆美脊之马也。

为下首、为亟心、为薄蹄者，屯上六之“班如”，贲六四之“翰如”，睽初九之所“丧马”，皆以亟心，坎在中也。乾为首，坎阴在上交之为下首。震为足，坎阴在下交之为薄蹄。中之位为心，坎阳交之，偏于阳矣，为亟心。乾为马。三男皆乾索也，言震坎而不言艮者，颡在上即艮之乾也。犹乾为木果，而艮又为果是已。

为曳者，坎离交也。坎水欲下，离火欲上，曳也。坎为豕，坎极成离，故豕亦俯首、薄蹄、亟心，卑而率，有曳之象。

其于舆也，为多眚者，坤为大舆、为众多，多坎陷者，舆之病，行则必败，唯无眚者乃可行。灾以坎言者，险也。眚自取不正，灾天降之，虽正犹不免。讼九二讼五，无妄三、四、上不正，震六三不当位，自取也，故曰“眚”。需九三、剥六四、大畜初九，正也，故曰“灾”。或曰：复上六正，灾也，而曰“眚”，无妄上九不正，眚也，而曰“灾”，遯初六不正，宜眚也，亦曰“灾”，何也？曰：复上六迷复用众，以其国君凶，自取之也。然上六穷矣，虽正亦凶，灾也，故曰“有灾眚”。无妄上九之穷，虽行而正，亦灾也。遯初六退藏，自晦其正也。

为通者，坎水决为江河，升为雨露。血之在人者，周流无穷也。《乾》曰“六爻发挥旁通情”者，坎离升降，遍被诸爻，乾之情也。《坤》六五曰“黄中通理”者，五动成坎也。节九二知通者，动而应五坎也。知塞者，坤土塞其行也。需自大壮四之五成坎，乾九四变渐，涣之坎而成益，通也，故曰“大川”。中孚之川由讼坎，而讼自遯三变之坎，亦通也。《豫》九四曰“朋盍簪”者，上下通也。或曰：泰言天地交而万物通，否言天地不交而万物不通，何取于坎乎？曰：坎初六冬至，九二小寒，六四立春，九五雨水，上六惊蛰，而泰当坎之九五，水气上行，自坎为泰，万物通矣。否者，泰之反也，坎降离升，震伏兑见，自离成兑，而否当离之六五，万物不通矣。

为月，当在“坎为水”之下，错文也。坎，坤体也。坎中之乾，二、五也。乾阳流于坤阴，故月以速为退。月体不明，待日而明。明者，乾也。横渠曰“日月之精，互藏其宅”是也。乾言“日月合其明”者，坎离互用也。豫言“日月不过”者，坎为月，伏离为日，日月会于北方也。恒言“日月得天”者，乾九四之五变离坎也。小畜上九、中孚六四、归妹六五，“月几望”者，小畜四有伏坎，巽有伏震，月在东，日在西，望也。中孚、讼坎变震，月在东，亦望也。归妹六五，月在东，日在西，亦望也。然曰“几望”者，小畜、中孚坎在四也。归妹六五，爻在五，坎在四，若五则中矣。是故日望^[600]月则月食，月掩日则日食，坎离之交胜也。或曰：坎，水也；离，火也。火丽乎水，何也？曰：离非水则明无自而托，坎非离则明无自而生，故水聚则精聚，精聚则神生。今焚薪为炭，枯枿成灰，朽木夜明，湿尽光暗，血为走燐，见于暮夜阴雨之时，故曰“离者，丽也”。坎水尽，则离亦无所丽矣。

水潜行，伺^[601]隙而动，故为盗。《太玄》以水为盗，阴阳家以玄武为盗。玄武，水也。屯六五以五为寇，盗用众也。蒙上九以二为寇，盗用师也。需九三以五为寇，贲六四以三为寇，解六三、睽上九以四为寇，寇用兵也。兵，戎也，故需曰“寇”，《象》曰“戎”。夬九二动，离有伏坎，亦曰“戎”，以有戎兵，其实盗也。坤众为多，坎阳卦，其刚在中，坚心也。重坎者，坚多心也。曰“其于^[602]木也”者，与木爻交也。震巽为木，坚多心，松柏之类，《周官》所谓阳木。《洞林》家人之蒙，巽震交坎为长松，其在震九四为棘匕，在涣九二为机。为宫者，复初九即乾初九，甲子爻，子者，坎之位，于律为黄钟。《太玄》曰：“阳气渐萌于黄宫，为律者，法度之始。”《太玄》以水为法，为准，水可动而动，可止而止，故为可。有以位言者，有以爻及变言者。乾六位，三、五坎为可，初、上、四皆曰不可。言可者，九三也。大过九五“何可久也”，“亦可丑也”，亦三、五也。坤六三“可贞”者，三动也。师“可以王”，二之五也。谦上六“可用行师”者，上应三也。蛊上九“志可则”者，三动应上九。无妄九四“可贞”者，五动也。大壮“天地之情可见”者，四之五也。解六三“可丑”者，负四也。损“可贞”者，九三上行也；九四“可喜”者，四、初相易也。井九三“可用汲”者，上六用九三也。震“出可以守宗庙社稷”者，四也。小过“可以小事”者，六二也。明夷“变也不可大事”者，九三、九四也，坎变巽也。否上九“何可长”者，三爻自上降也。谦“卑而不可逾”者，艮变坎也。蛊九二“不可贞”者，不动也。剥上九“终不可用”者，坤不复也。无妄九五“不可试”者，五不动也。大过九三“不可辅”者，三、上不易也。坎“天险不可升”者，二、五不易也。离九三“何可久”者，坎毁成巽也。遯九三“不可大事”者，三不动也。明夷九三“不可疾贞”者，三之上也。丰九三“不可大事，终不可用”者，三不往而退也。节“苦节，不可贞”者，上穷也。中孚上九“何可长”者，反三也。小过六二“不可过”者，坎变巽也；六四“终不可长”者，四之五也。既济上六“何可长者”，上反三也。为栋者，水^[603]就湿避燥，去高取卑，有栋之象。或曰：火不避湿而就躁乎？曰：火岂择于高卑哉？在屯六三为“君子舍之”，在讼九二为“不克讼”，在比九五为“舍逆取顺”，在贲初九为“舍车而徒”，在离九三为“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”，在节六三为“不节若，则嗟若”。

为丛棘者，其于木也，为坚多心。交离为棘，离火锐上而不可触，刺也。坚多心之木而有刺，棘属也。坎上五^[604]动为巽，曰“寘于丛棘”是也。古者狱后种九棘，《周官》王之外朝，左九棘，右三槐，司寇公卿议狱其下。坎言丛棘者，狱也。天文天牢六星在斗魁下，贵人之牢也；贯索九星在招摇前，庶人之牢也。占家天狱视斗系曰本斗。北方，坎也，未济坎自否巽变为狐，坎隐伏，巽不果。虞翻以艮为狐，干宝以坎为狐，互发也。天文以心为狐，《说卦》以艮为黔喙，犹天文以辰为龙，《说卦》以震为龙。圣人观鸟兽之文，又观地之宜，参考之也。巽交坎离为蒺藜，象与棘同。巽为草木，刚爻木也，柔爻草也。

为桎梏者，艮手震足交于坎木，桎梏也。桎，足械也。梏，手械也。坎有狱象，故以桎梏言之。蒙坎自升巽，以木爻变也。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

一阴丽乎二阳也，乾离同体，离巽为风，故天与火同，风自火出。乾位六爻，坎离互用，故以水火言之。若大有、贲、革、鼎、既济、未济，举大凡也，故皆曰“火”。离九四、旅九三，离火巽木，故曰“焚”。或曰：何以阴丽阳乎？曰：束蕴而吹，烟气郁然，及其外明，烟即是火，火动而薪止，火灭而烬留，非阴丽阳乎？然坎离不相离也。坎中有离，故有温泉、有火井；离中有坎，故有火鼠、有火龟。

离在地为火，在天为日，乾体也。其中画乃坤之二、五。横渠所谓“阴阳之精，互藏其宅”欤？行迟者，阴丽乎阳也。晋曰“昼”者，日出地上，进而中也。丰曰“宜日中”者，九四之五也。离九三、《丰·彖》曰“日昃”者，日中而又西也。乾九三、既济^[605]曰^[606]“终日”者，日在下也。豫六二曰“不终日”者，二动之五成离，日在上也。夬九二曰“暮夜”者，动成离日，在西方之下，日薄于虞渊之时也。或曰：夕日入为夕。大畜曰“日新”者，大壮一变需，坎月离日合照也。再变大畜，艮终复始，日新也。益曰“日进”者，初九自下而进也。卜丘楚^[607]论十日，其说源于《易》之昼夜。又为大明者，“悬象著明，莫大于日月”，而月受明于日，阳为大，阴为小，故曰“大明”。乾“大明终始”，晋“进而丽乎大明”，皆日也。又为明者，日月相推而生明。屯九五求四，四往之五，讼初往四，皆坎月在东，月之明也。大有九四离动，井九五、旅上体日在上，日之明也。困^[608]初六、丰九四曰“幽不明”者，日在西而隐伏也。大有、贲、同人、明夷曰“文明”者，离居二、五也，坤为文。又为光者，日月之明^[609]无所不及也。孟子曰：“日月有明，容光必照。”管辂曰：“日中为光。”《易》凡言光者，皆明之所及也。坤之“化光”者，含坎离也。观之“观光”者，四、五交也。颐之“光”者，四施初也。夬之“光”者，离自下升也。未济之“光”者，二、五易也。需“光亨”者，大壮四之五，日西月东，四、五得位也。凡言“未光”者，皆未能行也。屯九五，未之二也，噬嗑九四噬六五而后光也。晋上九反三，自治而后光也。夬九五中行，上决而后光也。萃九五之二而后光也。凡言光明者，兼体用也。老子曰：“用其光，复归于明。”体用合一，光明无尽。履刚中正而不倚，故离日^[610]下升，光明不疚，言无私照也。谦以刚济柔，故坎自上降，万物化光，言皆相见也。艮行止动静不失其时，故坎离下济，其道光明，言久不息也。凡言光大者，其象与光明同。曰“大”者，指阳爻也。坤曰“光大”者，初、三、五也。涣六四曰“光大”者，二从四也。咸九四“可以光大”者，九也。四来初往，则离坎成，四往初来，则离坎毁，未光大也。益自否之九四，三变离坎而成，益大者光也。言光辉者，日月之光挥散也。言晖者，主离日也。管辂曰：“朝日为晖。”或曰：星辰何象也？曰：艮离也。邵雍曰：“离为星，贲艮上离下。”《彖》曰“柔来文刚”，又曰“分刚上而文柔，天文也”。班固曰：“阴阳之精，其本在地。”张衡曰：“地有山岳，精钟为星。”盖星辰者，地之精气上发乎天而有光耀者也。星，日之余也；辰，月之余也。月生于日之所照也，众星被耀，因水转光，三辰同形，阴阳相配，其体则艮也。《河洛篇》曰：天中极星，昆仑之墟，天门明堂，太山之精。中挺，三台也，五灵，诸侯也。岍岐、荆山、壶口、雷首、太岳、砥柱，东方之宿也；析城、王屋、太行、恒山、碣石、西倾、朱圉，北方之宿也；鸟鼠、太华、熊耳、外方、桐柏、嶓冢、陪尾，西方之宿也；荆山、内方、大别、岷山、衡山、九江、敷浅原，南方之宿也。九隘之险、九河之曲、漾水三危、汶江九折，上为列星，诸贤之论，不诡于经矣。故精斁气歇，坎极离见，乃有陨星，其光烛地者，离也。陨而成石，或为阜堆尘沙者，艮也。

电阳光，雷阳声。阳自子息而至春分，四阳成大壮，雷乃发声，后五日始电；阴自午消而至秋分，四阴成观，雷乃收声，电亦不作。震，动也，不动则声光何由而发？笑者，目动，怒者，目光栉发。而鸣者有光，振衣有声者，有光，离震交也。噬嗑、丰，离震合也。戛竹钻木，两石相击，其火必出，动极也。子云曰：“观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热。”盈实者，阳息也。震与兑交，离与坎交，故雷电而雨降。为中女、为甲胄者，离外实中虚，有甲之象，在上为胄，在下为甲。先儒谓巽为绳，缮甲也。为戈兵者，乾为金，离火煅之，火锐上^[611]，戈兵也^[612]。兵有五，言兵则五兵具矣。同人、解、夬、萃曰戎者，戈兵，戎器也。噬嗑、旅言矢，乾金火煅锐上为镞。巽木为干，加于坎弓之上，矢也。旅、巽言斧者，兑为决断也。归妹言刲者，交兑金为刀兵也。小过言戕者，外杀也。谦、既济、未济言伐者，自上伐下，入其险阻也。谦又言侵伐者，侵削其地而后伐也。或^[613]曰：萃无离也，何以除戎器？曰：原其始也。临变明夷、大^[614]过，萃自小过离变坎、兑、巽，坎为栋，有简治弊恶，修缮戎兵之象。或曰：制器者尚象，蚩尤铸兵，亦知取象乎？曰：蚩尤不能也。夫子曰：“蚩尤愍欲无厌者也，何器之能作？”蜂虿挟螫而生，见害而校，以卫厥身者也。人生有喜怒，故兵之作与民俱生。

为大腹者，坤为腹，有容也。坤二、五易，乾成离，阳为大，故为大腹。内虚外坚，实大腹之象。大有九四动，非大腹也，曰“匪其彭”。明夷九四之三，震为左，曰“左腹”。井九二，坤腹器有兑口，离大腹曰“瓮”，渐九三，坎夫离妇，与四相易，坎往离毁，曰“妇孕不育”。

离燥故为乾卦，于日为烜，于木为槁。渐初六艮动成离，之二坎水之傍乾而可止，厓也。厓谓之干，震其究为乾，故曰“其究为健”。巽其究为震，故曰“其究为燥卦”，卦变也。观此二卦，则知乾、坤、坎、离、艮、兑其究皆变，乾健独不言卦者，无非乾也。

为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟，五者皆大腹，离也。

为鳖者，离交巽也。巽位巳，巳为蛇，故蛇或化鳖，蛇鸣而鳖应。为鼋者，交乾也。郭璞筮遇需之复，曰“鼉也”。

为蟹者，巽交离也。蟹连两目，重离也。托于蛇鳝之穴，亦巽也。鳖蟹其中皆黄，坤之二、五乎？璞筮遇咸之井，曰“东方当有蟹食稼”。咸、巽、井、离、坎、兑，变震也。

为蠃者，兑交离也。附蠃生于池泽，蜗生于暑雨，螺生于月旋。震六二，旅六二、九四，巽上九，兑九四，噬嗑六二，变皆兑交离也。

为蚌者，离交坎也。千岁之燕为蛤，雀为蛤，伏翼为蛤，雉为蜃，雕为蛎。方诸泣月，蚌胎含珠，离坎也。

为龟者，坎交离也。北方玄枵之次为龟蛇，故龟游山泽，出入水火，含神负智，得坎离之正乎？颐、损、益三卦皆然。

其于木也为科上槁。康节论木曰：“枝干土石也，故岁不易；叶花水火也，故岁易。”横渠曰：“离为乾卦，其于木也为科上槁，附而燥也。”然则横渠所谓附而燥，即康节所谓叶花也。郑康成曰：“科上者，阴在内为疾。”虞翻曰：“巽虫食心，故上槁。”宋衷、孔颖达以科为空中，然则诸儒又以科上虫病为槁矣。为牧牛者，坤为牛，艮为小子，艮坤变离，牧牛也。谦初六变九是已。坤变离，柔丽中正，畜之以刚，正^[615]畜牛也。离六二、六五是已。牧者以柔养刚，畜者以刚制柔。王洙本作牝牛。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

艮积于下，止于上，二阴含阳，土石聚焉。蒙、贲、剥、大畜、颐^[616]、艮^[617]、咸、遯、蹇、渐、旅皆曰“山”，以三画卦言也。为丘，为陵，为陆者，以重卦言也。高平曰“陆”，大陆曰“阜”，大阜曰“陵”。而丘有一成、再成、三成，如昆仑亦曰“丘”，故重艮以三为陆、四为陵、五为丘、上为山。《太玄》“九地，七为下山，八为中山，九为上山”，准《易》也。渐九三，艮渐坤，高者平矣。高平曰“陆”。上九动成六，六降九升，亦高者平也。同人九三动，以四为陵。震六二，以四为陵。渐五应二，而历四、三，亦曰“陵”。贲六五、颐六二拂五，涣四以五，皆曰“丘”。随上六升，六四以九三升而之上，皆曰“山”。坎五艮言丘陵足矣，又曰“山川丘陵”者，坎变则蒙，极其险言之。五行以艮为土，《太玄》以山为金者，山土，石也。石者，土之实，故为土。石，金类也，故又为金。

震为大途，动而行，莫之止也。交艮为径路，止而行，行而止也。艮者，震之反，山径之蹊，则行者改步矣。又为巷者，通乎家以达内外，二为家^[618]。山土，石也，水流山则土去而石见，故艮坎为石，为小石，豫六二以四为石是也。困六二否艮交坎，故困于石。渐六二曰磐者，二、五相易，坎变巽艮，艮为石也。

辟乾为门，阖坤为户，艮土东北，当启闭之际，门阙也。艮为宗庙者，六也。一、六，坎也，坎者，鬼之所归。《太玄》以一六为庙，故艮为门阙，在宗庙之位为庙，萃、震、涣、损是也。为宫者，止于中也。太一出阳入阴，息于中宫，坎艮坤为宫，在旅为次，在野为庐。又为牖者，宫之户，坎其傍以通明也，故艮坤坎离为牖。

巽为草木，艮阳止也。止于上为果，止于下为蓏。蓏，瓜瓠之属。

乾为圜、为阍寺者，阍，守门者也，寺，守巷者也。郭璞筮遇豫之小过，曰：“当有群鱼入州城寺舍。”言小过艮也。

艮为手，又为指者，在上体为手指，止者动也；在下体为足指者^[619]，动者止也。震动艮止，相反也。曰“趾”者，趾在下体之下。鼎足亦谓之趾。噬嗑初九、贲初九、鼎初六、艮初六，三爻以初应四，皆艮止震动而在下体之下，故曰“趾”。或曰：大壮、夬初九，何取于艮？曰：大壮，遯之反也。遯艮为指，反而成震为足指。夬即大壮，积而成刚，故曰“壮于前趾”。前趾，谓大壮也。趾又谓之踇者。踇，足大指也；拇，手大指也。阳为大。咸初六感九四，解九四应初六，皆以阴变阳，而解者蹇之反，解震即蹇艮也。

为狗，上言艮为狗者，狗马之狗也。此言为狗者，熊虎子，字当作狗。《尔雅》曰：“熊虎丑其子，狗盖虎子未有文，犹狗也。”虞翻、马融、郭璞以兑艮为虎，艮者，寅位也，艮究成兑，故艮为虎子，又为黔喙之属，成兑则坤交乾而有文矣。

为鼠者，艮交坎也。天文虚为鼠，玉衡之星为鼠，其艮之九三爻乎？晋九四是也。郭璞筮遇咸之井，曰：“东方当有蟹鼠为灾。”亦艮坎也。坎虚在子，故子为鼠。昼止者，艮也；夜动者，坎也。穴土者，艮也；隐伏而窃者，坎也。蟹或化鼠，焚蟹致鼠，坎离交也。艮反为震，故有缘木之鼠；坎极成离，故有飞鼠、火鼠、豹文之鼠。鸟鼠同穴者，坎离之合乎？鼷鼠食牛者，水土相伤乎？传曰：“曾谿之鼠，水下出焉。”是亦艮坎而已。

为黔喙之属者，坎为玄，坎变艮则玄在前，故郑康成曰：“取其为山兽。”寅为虎，狸亦是也，寅即艮也。屯六^[620]三艮震为鹿角者，艮之阳蹄者，震之阳躁者，震也止而伏者艮也。阴生而鹿角解，震反巽也；阳生而麋角解，巽反震也。麋，鹿类也，故麋与鹿游。龙，震也，故鹿与龙游。刘牧曰：“鹿性决躁，其角反生，震象也。”颐九四、革九五，兑艮为虎，上六为豹，解九二、未济艮坎为狐。或曰：艮兑一也，革上六何以为豹？曰：上六阴爻，离九三文之过也。天文箕为豹，尾为虎，同在艮。履何取于艮乎？曰：伏艮也。

其于木也，为坚多节者，坤为众，多坚节。乾刚也，三索故多节。否九五坚多节之木在田上，上玄下黄，桑也。郭璞筮遇家人之蒙，巽变艮为高松，松坚多节也。

为鼻者，传曰：“鼻者，面之山。”兑为口，山泽通气，故鼻口相为用。噬嗑六二动，故噬肤灭鼻。睽六三，艮成兑，刑^[621]其鼻也，故其人“天且劓”。

或为肤、为皮革者，皮兼肌言之曰“肤”，肌其阴也，肉为阴，充其肤者，阳气也。马融曰：“柔脆肥美曰肤。”皮者，舍肉而言。革则坚矣。通鸟兽言之，艮之阳也，为虎为狐。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

泽者，水之聚，二阳沉于下，一阴见于上。乾阳为美，阳沉于下，钟美矣。《太玄》之沉曰：“阴怀于阳，阳怀于阴，在志^[622]玄宫。”然坎兑一也，故坎壅成泽，泽决成川。

为少女、为巫者，兑变巽，兑为口，尚口而巽，进且退者，巫也，巽九二是也。或为史，升而为史，降而为巫，尚口则一也。

为口者，说见于外也；为舌者，动于内也。口为言。《太玄》四八为金。于五事为言为辞者，言成文也。乾三动成兑离是也。笑者，目动而声出于口，故兑离又为笑。为嘻嘻者，笑无节也。嗟者，忧而发于声也。笑者，得位得应，喜而后笑也；嗟者，失位失应，忧而后嗟也。号者，大声出于口也。故兑巽为号，巽为风。风者，天之号令，风鸣窍穴，有号呼之象。号咷者，号哭之声，号呼而又有哭象也。告者，决之也。或取决于彼。戒者，告戒也。问者，有所疑也；允者，口顺从也；愬者，恐惧而愬也；食者，口就之也；不食者，口不应也。明夷初六，可食而不食者，义不食也。颐为求口实者，兑变临也。咸九五曰“脢”者，口之下、心之上也。

为毁折者，阴见则阳毁，阴升则阳折，物极而穷，噬嗑六二、上九为灭，离九四为弃毁也。丰大象、九三，离上九之五，鼎四之初，为折。泰兑变贲之离坎艮为无敢折狱，又为刑杀者，兑，正秋也，变坎为刑。自决有罪言之，坎为狱；自屠畜言之，坎为血。故蒙初六曰“刑人”，丰曰“致刑”，归妹曰“刲”，既济曰“杀”，萃独曰“用大牲”者，有杀牛之象，无坎血也。

为附者，兑反艮也。为决者，兑也。阴盛阳微，则阳附阴；阳盛阴微，则阳决阴。剥一阳五阴，故曰“山附于地”；夬一阴五阳，故曰“刚决柔也”。或附或决，时也。

其于地也，为刚卤者，水动而往，刚留于泽为卤。刚而柔为沙，需之九二是也。水畜于泽下为咸。咸无水亦为^[623]卤，困之大象是也。主父偃所谓地固泽咸卤，不生五谷。咸亦谓之卤，咸生卤也。咸泽之下成玄精，洞穴中水凝为钟乳。《黄帝书》曰：“湿化生金石。”虞翻曰：“乾二阳在下，故刚，泽水润下，故咸。”沙，水中之阳，阳动而水泉动，水动生沙，刚其阳也，柔者散而未聚也。沙聚成石，沙石生金。兑反为艮，艮兑之阳皆乾。医书寒入水府为沙石，寒亦乾也。

为妾者，遯九三兑女伏于下，与艮同位，艮小子，坤为臣，臣，仆也，故以伏兑为妾。六四兑来奔初为妾，自初言之，得妾也。传曰“聘则为妻，奔则为妾。”巽、离，女也，兑独为妾者，娶论年德而得妾者以其子，故常少。为羊，郑康成本作阳，虞翻本作羔，今从郑。郑曰：“此阳谓为养，无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也。”按^[624]《尔雅》：“阳，予也。”郭璞引《鲁诗》曰：“阳如之何？”又曰：“今巴濮之人，自呼阿阳。”璞筮遇咸之渐，曰：“兑为贱女。”戏倒阴阳，盖咸兑变巽，阴阳颠倒。遯九三、鼎初六之四，爻位皆正，咸渐之变，爻位不正，故为贱妾。阳，妾之贱者也。归妹六三，兑女不正为须。须，贱女，阳之象乎？

为常，先儒谓西方之神，误也。当在坤后，简编错乱耳。《易》^[625]坤为常，以阴从阳，常也。地从天，子从父，臣从君，妇从夫，少从长，卑从尊，故坤顺得常，又曰“后得主而有常”。屯^[626]六二，二、五相易，十年乃字，为反常。需初九，需于郊，不犯难行，须六四下交而后行。师六四，阴从阳，当顺九二，知其不可变而反次，皆曰“未失常”。

为辅颊，乾艮为辅，乾为首，艮止于上，辅也。又为辅颊者，连兑也，而悦于首，颊，面颊也。