汉上易传导读：周易下经传第五至归妹

翰林学士左朝奉大夫知制诰兼侍读兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋

乾下兑上

夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其^[275]危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

五阳长于下，一阴消于上，五阳合力而决一阴，故曰“夬，决也，刚决柔也”。此以五刚言夬之时也。

健者，乾也。决而和说者，兑也。健而说诸理，决而不失其和，非亢暴忿疾以力胜之，决之至善者也。古之人退人以礼，其用刑至于杀之而不怨，所以异于刑名家也。彼严而少恩，敢于杀以失人之情，岂知健决有和说之义？故曰“健而说，决而和”。此合二体言夬之才也。

五，王位，伏艮为廷^[276]。王庭者，孤、卿、大夫、诸侯、三公、群士、群吏之位，大询于众之地。五得尊位，体兑，兑为口，讼言于王庭，与众君子共去之而无忌。以上六小人得位，一柔乘五刚，则其害未易去也，故曰“扬于王庭，一柔而乘五刚也”。此以九五言处夬之道也。

或曰：何以知艮为庭？曰：艮，行于庭。《春秋左氏传》周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇观之否，曰“庭实旅百”。杜氏曰：“艮为门庭。”上六下与九三相应成巽，离巽为号，巽风者，天之号令，故号令也。号呼也、命也，皆取巽象。相应，孚也，扬于王庭，发大号以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五刚而未去，有危之道。厉者，危也。其危犹曰“其亡”，则决小人之道光矣。离为光，所谓与众弃之，舜去四凶而天下服是已。若隐其诛，如唐去李辅国，则不光矣。故曰“孚号有厉，其危乃光也”。此以上六应九三言处夬之道也。

夬自姤变，一变同人，二变履，三变小畜，四变大有，五变夬。姤巽为命，同人二坤为邑，履兑为口，告邑也，于小畜、大有皆有告命之象。告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子将治小人，必先自治，自治则以我之善，去彼不善，小人所以服也。传曰：“无瑕者乃能戮人。”舜修文德，文王无畔援歆羡，自治也，故曰“告自邑”。戎，戈兵也，离之象。自同人之离五变，离成兑，兑为刑杀而近君，不利即戎也。决小人不能扬于王庭，孚大号于下，藉戎兵以清君侧，犹凿木去蠹，薰社逐鼠，岂夬之尚哉？所贵其夬者，谓其乘时去害，动而不穷也。交兵幸一日之胜，则穷矣。自古用兵去小人，如汉唐之季，召外兵以去近习，其祸至于覆宗，圣人之戒不其深乎！故曰“不利即戎，所尚乃^[277]穷也”。此二者推原^[278]卦变以言夬之所当戒也。

君子之道，有始必有终。夬始于复，其刚浸长，一柔尚存，君子之道有未尽也。刚长成乾，其道乃终。不能终则必有悔，彦范之下^[279]诛武三思，卒为世患，刚长不终也。故曰“利有攸往，刚长乃终也”。此复以五^[280]刚终言处夬之道也。

在卦气为三月，故《太玄》准之以断毅。

《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

雨泽上于天，其势不居，必决而下流，君子体夬之象，故施禄泽以及下。兑为口食，下应三，有施禄及下之象。古者上有大泽，则民夫人待于下流，知惠之必将至也。君子之于德也，宽以居之，然后仁以行之，若决而散，则不可以畜矣。故以此施禄则可，以此居德则忌，上六居位而安，有伏艮，居德象也。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。《象》曰：“不胜”而往，咎也。

大壮震为足，初九在下体之下，应足之动，趾也。夬自大壮积之，在大壮时，四刚已壮，长而至于五刚，则初九壮于前，大壮之趾也。大壮所以征凶者，初九无应，不可动而先动也。今震足毁折，又无应，动而往不正，不正不足以胜。九四恃其刚壮，不计彼之不可胜而往决之，过也。不正故有咎，不曰“凶”者，阴将尽也。《易传》曰：“凡行而有咎者，皆决之过。”

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎”“勿恤”，得中道也。

二动成离目，巽为多白眼，惕惧之象。巽风为号，应兑口为号呼，故曰“惕号”。离日在西之下，莫也。巽为入，日入于地，莫夜也。离为戈兵，戎也，坎为忧，离见坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰“有戎，勿恤”。九二^[281]刚长欲极之时，处中体柔不为过，刚中动而正，可以决小人矣，而犹不忘乎戒惧，求应自处之至善者也。小人知将亡，其徒必乘人之疑以相恐动。夫暮至于夜，阴气将尽，阳气欲生，虽有戎兵，穷寇也，勿忧可也。我得中道，行之以正，虽千万人往矣，何恤乎小人？况穷寇乎！

九三，壮于，有凶。君子，独行遇雨，若濡有愠，无咎。《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

《易传》曰：“爻辞差错，当云‘壮于，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠^[282]，无咎’。”以象考之，传为是。三，健之极，与上六小人相应。乾为首，兑见于外为颊，九三往应之，颊柔而增刚，壮于。，颊间骨。郑氏本作。众阳决小人而已，违众应之，有凶之道，不正也。四爻不应，三独上行而遇之，兑泽下流，遇雨也，言说小人而与之和也。兑，和说也。君子当此则弃去情累，外决小人而绝之，内自健决决之，又^[283]决以上六。兑三动，复成兑，夬夬也。乾为衣，坤为裳，而遇兑泽，沾濡也。巽多白眼，上视而不悦，愠也。若恶小人之浼己，如遇雨沾濡其衣，又疾视之，有愠怒则无咎，故曰“终无咎也”。或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，乱庶遄沮，当怒而怒也。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

一阴在上，众阳争趋之，九四居上卦之后，动有伏艮，为臀。艮柔为肤，三阳自下侵之，不足于柔也，故臀无肤，无肤则不可以处矣。四本大壮震，震为足，欲前而九五碍之，又柔而少决，则却而不前，故其行次且。次且，一本作“趑趄”，次且不可前矣。处则乘刚，行则不前，以九处四也。故曰“其行次且，位不当也”。然则为九四者如何？避位居初，让三阳，使先行，斯可无悔矣。四动成兑，兑为羊，羊性很，牵挽则抵触不行，却行而使之先则行。张载曰：“牵羊者，让而先之，如是悔亡，正故也。”虽有是言也，九四未必闻其言而信之，不足于刚决也。兑为口，坎耳受之，信也，九四动乃有坎耳离目，聪明之象，不动则耳塞目毁，聪不明矣。兑口虽告，莫之听焉，故曰“闻言不信，聪不明也”。

九五，苋陆，中行无咎。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

大壮震为蕃鲜，兑为泽。苋蒉，泽草也，叶柔根小，坚且赤。乾为大赤，上六之象。陆，商陆，亦泽草也，叶大而柔，根猥大而深，有赤白二种。五动，震为蕃鲜，伏巽为白，商陆也。苋陆，小人之近君者。苋柔脆，根浅易决，商陆根大而深，为难决。九五得尊位大中，为决之主，当五阳并进，决小人之时，而反比之，中道未光也。五兑乾健，决也，动而往决，上六复成兑，故曰“夬夬”。决之又决，震巽象毁成离，则苋与陆去而中道光矣。离为光，动则不正，宜若有咎。然夬之时，刚长乃有终，动而往决，而后中道行。张载曰：“阳比于阴，不能无累，故必正其行，然后无咎。”《易传》曰：“五心有比于中道，未得为光也。盖人心有所欲，则离道矣。此示人之意深矣。”

上六，无号，终有凶。《象》曰：“无号”之凶，终不可长也。

上六之三成巽，巽为号。上六小人，知非而去，有号呼求免之象。阳长阴消之时，安其位而不去，无自悔之实。阳长则阴失位，终必有凶。巽为长安^[284]位，巽毁，终不可长也。圣人明此，开小人自悔之路。

巽下乾上

姤：女壮，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

姤，遇也，柔出而遇刚，若邂逅然，故曰“姤，遇也，柔遇刚也”。此以一柔遇五刚言姤之义也。

女德柔顺而刚健，女壮也，故曰“女壮”。阴息剥阳，以柔变刚，女壮男弱，不可与久处，故曰“勿用取女，不可与长也”。《诗》以蛇虺为女子之祥，熊羆为男子之祥。刚柔反易，必有女祸，此以初六言姤之戒也。

阳生于子，至巳成乾，巳者，巽也，转而至午，阳极阴生，午者，离也。荀爽曰：“坤出于离，与乾相遇，故万物皆相见。相见也，咸章也，皆谓出于离也。”万物，别而言之曰“品物”，品物咸章，则相见者著矣，故曰“天地相遇，品物咸章”。此再以初六言姤之时也。

姤，五月卦也。《太玄》准之以遇。

《易》于《复》言“七日来复”，冬至也；于《姤》言“品物咸章”，夏至也。举二至则律历见矣。九二刚中，臣也；九五刚中而正，君也。姤比遯为有臣，比剥为有君，以刚中之臣遇中正之君，有其位、有其时，君臣相遇亦犹天地之相遇，故曰“刚遇中正”。姤者，夬之反，夬一阴自上而下，五变成姤。乾为天，天下行也。君臣相遇，道行乎天下，故曰“刚遇中正，天下大行也”。此以二、五两爻卦之反复言姤之用也。

天地也，君臣也，非其时也，亦莫之遇，莫之遇则天地闭，贤人隐，万物几乎息矣，故曰“姤之时义大矣哉”。

《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四^[285]方。

天下有风，乃与万物相遇，后以施命诰诏四方，君与万民相遇之道也。风者，天之号令，以时而动。明庶，东也；景风，南也；阊阖，西也；广莫，北也。周流天下，无所不遍，故后体之。阴阳家有风律之占，源于此。姤自夬变离，离有伏坎，变兑有伏震，四方也。巽为命，自上而下。兑为口，施命诰四方之象。《易传》曰：“诸象或称先王，或称后，或称君子、大人。先王者，先王立法制，建国作乐，省方敕法，闭关育物，享帝是也。后者，后王之所为，裁成天地之道，施命诰四方是也。君子则上下之通称。大人者，王公之通称。”

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

姤初六，五月离卦之一阴也。离巽之柔为丝，乾变为金，坚重也，柅，络丝跌也，许慎作檷，谓九二也。初六阴柔不正，与九二相遇，如丝纷然系之以坚重之器，乃可经理，故曰“系于金柅”。初六变而正，则吉，人亦何常君子小人在正不正之间耳。故初六系于金柅，贞则吉，勉初六也。初、二相易成离，目见也。阴有攸往，九二降初，剥刚而进，凶也。凶，戒九二也。言初阴辩之不^[286]早，必见凶害。乾初爻甲子。子，坎位，为豕。初九变六，阳变阴，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震为躁，巽为股、为进退，初阴应四，孚也。牝豕感阳，志欲往前，为二所制，进退蹢躅而躁动不安，其意未始不在于阳，九二可不系于金柅乎？系于金柅，则柔道有所牵矣。《易》言牵者，皆艮巽之动。艮，手也，巽，股也，手挽之而股动。夫君子小人相为消长，虽初阴，其心未尝一日不欲害君子。一阴虽弱，方来也，五阳虽强，既往也，其可忽诸？自古祸乱或始于床笫之近，给使之贱夷裔荒服之远，易而忽之，驯致大乱。反求其故，必本于刚正不足。若柔道有牵，君子小人各当其分，祸乱何由而作？或曰：巽离为丝，何也？曰：巽为木、为风，巽变离，木中含火，火生风，风化蛊。蚕为龙马之精，龙大火，马火^[287]畜，蚕以火出^[288]而浴，畜马者禁原蚕。故《太玄》以火为丝。贾逵以离为丝。郭璞曰：“巽为风蛊，属龙马，丝出中。”

九二，包有鱼，无咎。不利宾。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

鱼，谓初也。初六易四，成兑为泽，巽于^[289]泽下者，鱼也，民之象。初者，二、四之所欲。初本应四，九二据之，宜有咎，然阴出遇阳，二^[290]近而包有之，于遇道为得，故无咎。若二不能包，四又远民，初将散乱而不可制矣。宾谓四也，四在外，动而易初，初成乾，西北方，宾之位。二体巽，东南方，主人位。初六之民为二所有，非九四之利，而九四所不能包者，远于民也。一民不可有二君，亦义之所不及也。古者有分土无分民，得道则归往，失道则携持而去，无远近内外之间，顾遇民之道如何^[291]耳，此二所以无咎。《易传》曰：“遇道当一，二则离矣，故义不可及宾也。”

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

姤者，夬之反。姤之九二，即夬之九四，故二爻同象。艮在下体之上，为臀，其柔肤也。二不动而侵三，艮成巽，柔不足也。故臀无肤。臀无肤，则不能处矣。阴阳之情，必求相遇。初阴在下，亦三阳^[292]之所欲遇者也。二比于初，已包有之，三非义求遇，亦何所得哉？亦必有咎。而遇情未忘，故其行次且。次且者，且进且退，不能遽行。巽究为躁、为进退故也。处则为二所侵，行则有求而不去，可谓危厉。然九三刚正处巽，知义不可而舍之，初阴不能牵其后，故无大咎。牵者，手挽股动。初为二所制，艮隐巽见，故曰“柔未牵也”。不曰“凶”者，初非三之所宜有，四失初，则凶矣。

九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。

二有其鱼，四失所遇，失其民也。起，动也。动成离，戈兵之象。三动，初愈不应，故起凶。无鱼之凶，以九四不中正，自远其民，故九二得以中近之。民无常心，抚我则后，此九四所以凶欤？《易传》曰：“遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。”

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。

二，巽木也，变乾为大木，此爻自兑变巽。兑为泽，泽木而大，杞也。杞似樗，叶大而荫。张载曰：杞周于下者也。艮，在草为蓏。蓏，瓜属。艮为巽，包瓜也。瓜譬则民。瓜虽可欲，而溃必自内始。九五当阴长之时，含章不耀，中正在上，遇九二之贤而用之，以刚守中道^[293]，防民之溃，故曰“以杞包瓜”。九五动则成离，离为文章，不动，含章而中正。唯含章不耀，中正自处，是以能用九二以尽其才，故辞曰“含章”，《象》曰“九五含章，中正也”。一阴浸长，阳爻消剥者，天也。九五含章，用九二以防民之溃者，人也。尽人谋，则有时而胜天，然或不胜，至于陨越者，亦天也。九五之志，知尽人谋而已。以谓天之所命，以祐下民者在我，有陨越者，自天陨之，吾终不舍天之命也，故曰“有陨自天”，《象》曰“志不舍命”也。二阳为阴剥，五自乾而陨，有陨自天也。五陨于二，复成巽，巽为命，志不舍命也。张载曰：“以杞包瓜，文王事纣之道也。厚下以防中溃，尽人谋而听天命者欤！”

上九，姤其角，吝，无咎。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

上九，姤之极，有弗遇焉。前刚，角也。姤道上穷，不动则不和，不和则无所遇。动则吝，是以穷也。《易传》曰：“上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，将安归咎乎？”

坤下兑上

萃：亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

坤顺，兑说也。上顺民心以说之，民亦顺上以说其政令。上下皆顺以说，上以是聚，下以是从，此合二体而言萃也。

九五刚得位，以刚中为萃之主，下有六二柔中之臣应之，君臣聚会以聚天下，此合二、五而言萃也。

具是四者然后能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰“萃，聚也”。顺以说，刚中而应，故聚也。萃自临来，小过三之五，艮为门阙，巽为高，上为宗庙，四本震爻，长子也。三自门阙升高至宗庙，有长子奉祀之象。民之所聚，必建邦设都，宗庙为先，宫室次之。王者萃天下之道，至于有庙，则萃道至矣。假，至也，谓五也。王格祖考，则诸侯、大夫、士各致其孝，报本反始，教民不忘其亲。《易传》曰：“萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过宗庙。”故曰“王假有庙，致孝享也”。此以九五言萃之道也。

天下既聚，未见大人，其聚未必正。凡有血气，必有争心，萃不以正，适所以致争夺，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而往聚之，则人伦正，民志定，物情相交而亨。九六聚成离，离目为见，故曰“利见大人，亨，利贞，聚以正也”。此以九五、六二相易而言萃之道也。

圣人随时而已，萃聚之世，物之所聚者大，故所用不可不大。用大牲则鬼神福之，礼以时为大。坤为牛，兑为刑杀，杀牛以奉宗庙，用大牲也。物聚则力赡，动而有成，何往不利哉？谓三之五也。举宗庙之理^[294]，则百礼无不洽矣。所谓随时者，顺天理而行天理，即天命也。巽为命，故曰“用大牲吉，利有攸往，顺天命也”。此以九三之五言萃之道也。

天地之气，聚而有物，散而无形，散者必聚。鬼神耗荒，至幽也，而各享其类，万物散殊，至众也，而各从其类，故曰“观其所聚，而天地万物之情可见矣”。此以小过九三萃于上，六五萃于下，推广萃之义也。

在卦气为八月，故《太玄》准之以聚。

《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎^[295]器，戒^[296]不虞。

萃自小过变，泽上于地，万物萃聚之时。虞翻谓三、四之正。小过，明夷变也。明夷离为甲胄戈兵，坎为弓，变小过，巽为绳、为工，艮为石，巽纳辛，缮甲兵，修弓矢，去弊恶而^[297]新之象也。小过变萃，聚所除之器也。明夷，坎为寇，兑为口，上六既安之时，聚而相告，消寇于未形，戒不虞也。萃则多，故君子过为之防，是以萃而无患，非用明于至微者，不能也。故此象以三卦明^[298]之，原始要终，以遏祸乱，圣人之忧患后世深矣乎！秦销锋镝，唐销兵，率至大乱，岂知戒不虞哉！

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

初六柔不中正，进则疑六三之间己，退不能专一以待志^[299]。乃乱者，退而乱于三阴之中；乃萃者，欲进而与四相萃也。其志惑乱不决，是以有孚不终，故曰“乃乱乃萃”，《象》曰“其志乱也”。初应四，巽为进退故也。若号谓四也，兑为口，巽为号，若四在上号召之。三阴不正，恶初之往合于四，一握其手，笑以喻意微动之也。艮为手，三往易四，一握手也。兑为口、为说，离喜说动而出声，笑也。为笑者，献笑也。巽为工，有造为之象，故曰“一握为笑”。萃聚之世，上下相求，以阴从阳，动而得正，何恤乎小人之笑而不往哉？往而相应，何咎之有？不^[300]则与小人为徒，非萃之正也。故曰“勿恤，往无咎”。自古不知坚守其节，从应以动，舍君子之正义，畏小人之非笑，相率陷于非义，皆不知萃之道。

六二，引吉，无咎，孚乃利用。《象》曰：“引吉，无咎”，中未变也。

萃聚之时，初、三同体之阴皆萃于四，己于其间，得位守中，不变其志，须五牵引之而后应，不急于萃者也。然阴从阳，静而待唱，引而后往，其聚也，有吉无咎矣。巽为绳，艮手持绳，相应引也，故曰“引吉，无咎”，《象》曰“引吉，无咎，中未变也”。不变之中，有孚相应。孚者，萃之本，其诚素著，不假外饰。譬之祭也，精意承之，虽薄可以荐也。，夏祭以声为主，祭之薄者。上六宗庙，六二与五相易，离为夏，五本小过震，震为声、为长子，有长子用祭之象，故曰“孚乃利用”。夫君臣以道相感，精迎诚致，不言而动，蛟潜于渊，陵卯自化，至于既孚，二、五相易，乃利用矣。《易传》曰：“萃之时，能自守不变，远须正应，刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德可^[301]冀，其未至于变耳，故象含其意，以存戒也。”

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：“往无咎”，上巽也。

六三履非其位，欲萃于四，四应初，欲萃于二，二应五，莫知所萃，故“萃如”。巽为号，兑为口，嗟也，故“嗟如”。上下不与，虽嗟之无所利，故“无攸利”。上六无与，据高虑厄，孤立求助，六三动而往则正，正则无咎。然三欲萃于四、二之间，故“小吝”。阴为小，三往从上，上来应三成巽。巽则不亢，三宜往而萃也，小吝过矣。

九四，大吉，无咎。《象》曰：“大吉，无咎”，位不当也。

九四上比于五，君臣聚也，下据三阴，民所聚也。然九四处位不当，疑于上下之聚，理有未正。九四动则得正，上承于五，下纳三阴，上下皆正，是谓大吉。大吉则无不当位之咎。阳为大，大者吉也。《易传》曰：“非理枉道而得君得民者，盖亦有焉。齐之陈常^[302]、鲁之季氏是也。得为大吉乎？得为无咎乎？”

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。

九五得尊位，天下皆萃而归之，于是观其所孚，可以知其志，而专于六二，系应至狭。所萃者有定位，得近遗远，聚道不全，能无悔乎？才足以自守，免咎而已，于人君恢宏广博无所不萃之志，未为^[303]光大，匪所谓孚也，故曰“萃有位，无咎，匪孚”，《象》曰“萃有位，志未光也”。盖初可萃四，二可萃五，三可萃上，独五不可专萃于二，萃则陋矣。五萃二有坎离，坎离为光，而曰“未光”者，于无所不萃之志未光也。九五刚中而正，当有君德而永贞。元者，善之长，大人体此，以仁覆天下，永久也。贞，正也，体仁在上，久正而不变，唯九五不动而应二，乃具此三者，如是则无偏无党，其悔乃亡。若五以萃二为光，失是道矣。故曰“元永贞，悔亡”。横渠曰：“居得盛位，不能见大人之德，系应于二，故曰有位。”一本作“未光大也”，无“志”字。

上六，赍咨涕洟，无咎。《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

上六以柔乘刚，处上独立，当萃之极，六三柔不正，不足以为援，赍，持也，咨，叹息也，艮为手，上、三相持，叹息忧其所宜忧也。上之三成巽，巽为多白眼，艮为鼻。兑泽下流，在目曰涕，在鼻曰洟，出涕洟也。然乘刚必危，处上独立则无助，萃之极，以柔居之则不堪，兼是数者，其可久安上位乎？亦必至于求萃而之三，动而忧，则无咎，故曰“赍咨涕洟，未安上也”。

巽下坤上

升：元亨，用见大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。

升者，萃之反，柔在下者也。以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也，故曰“柔以时升”。此以坤体在上言升之时也。

卑巽在下而顺乎理，刚中自守而应乎上，其升以时，不为富贵利达动其心，则得位而大亨矣，故曰“巽而顺，刚中而应，是以大亨”。此合两体以二、五相易明升之才也。

大人者，九二之五也。二之五成离，离目为见，二升于五，刚中正得位，以此见大人，其升必矣，故曰“用见大人”。恤，忧也。九二失位为忧，之五得位，虽有坎险，勿恤也。所谓恤者，二阳欲升，阴道凝盛，未可遽进。以人事言之，小人犹在上也。然九二、六五应也，巽下顺上，升之时也，虽坤阴在上，何忧乎不遂？遂往而升，有庆及物矣。阳为庆也，夫日之初升，阴固未退，及其清风戒旦，则群阴解驳尽矣，夫何忧哉？故曰“勿恤，有庆也”。大则虞舜升闻在上，小则文子同升，诸公与学以聚之，自下而上达，而升之道皆趋乎明也。离，南方也。征以正而行，正则吉，二之五之谓也。二动于中，以正而行，以见大人，往而有庆，则其志上行，故曰“南征吉，志行也”。此复以九二之五勉其升也。

在卦气为小寒，故《太玄》准之以上干。

《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

木根于地中，乃升而上者，顺也。君子以顺为德，不弃小善，积卑成高，积小成大，其德日跻，亦以根于心者，顺也。否则无本，安能积之以成高大乎？扬子云所谓“木渐”是也。《易传》曰：“万物长进，皆以顺道。”

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。

允，施氏《易》作㭇，进也。四坤为众、为顺，二、三、四兑为口，众口顺之，允也。初六，巽之主，以一柔承二刚，能巽者也。在升时，九二、九三俱升，六四当位，合众之欲，志在于初而初未应，六四顺而正，初动则正，从九三，九三进而升于四，与上合志，允升也，是以大吉。荀爽曰：“一体相从，允然俱升。”

九二，孚乃利用，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。

升，萃之反也，升之九二即萃之九五，故升萃二爻反复同象，明二、五之孚也。凡人从上，或出于势位，则虽恭巽，未免有咎，况望行道乎？诚不足也。二刚上应，五柔纳之，刚柔相与而孚，其为巽也，尽诚敬而已，非外饰也，是以道行于上，泽被于下，此九二所以喜欤？喜发于中心，形于面目者也。阳得位为喜，故曰“九二之孚，有喜也”。，夏祭，五纳二成离，离为夏，震为声、为长子，上为宗庙，艮为门阙，二升五，有长子升自门阙奉祭之象。，薄祭以声为主，用诚敬也。二、五相孚，乃利用诚敬，无咎。乃，难辞。

九三，升虚邑。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

九三升上六，六坤之三，坤在下为邑，阴为虚，升虚邑也。九三、上六相应以正，下巽而上顺，如升无人之邑，孰御哉？巽为不果，三升上，巽毁^[304]无所疑也。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

六四柔顺，谦恭而正，上顺六五柔暗之君，下顺九三刚正之贤。升之于五，以事其君，亦恭也已。则不出乎诸侯之位者，正也。三者皆顺事也，文王可谓至德也已，故能用此以亨于岐山。三升五，乾为王，兑为西方，艮为山，四以诸侯居于西山之下，岐山也。正则吉，且无咎。坤为顺，巽为事，三分天下有其二，以服事商^[305]，顺事也。毛公言文王率诸侯以朝聘于纣，则升九三可知。崔憬谓此大王避狄，徙岐之爻，误矣。

六五，贞吉，升阶。《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。

六五虚中降位而接九二，九二阶之以升，则五正而吉。不正则信贤不笃，用贤不终，其能吉乎？五正而吉者，以二升阶也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五大得志也。坤土自上际下，巽为高，升阶之象。

上六，冥升，利于不息之贞。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。

坤为冥晦，阴虚为不富。上六利已极矣，犹升而不息，不知升极当降，长极当消，消则不富矣。岂复更有增益之理？四时之进退，万物之盛衰皆然。上六不知，冥于升也。不息之贞者，仁义忠信、乐善不倦是也。惟施于此为利，若施于公卿大夫，可已而不已，不利。《易传》曰：“以小人贪求无已之心，移之于进德，则何利如之？”

坎下兑上

困：亨。贞大人吉，无咎^[306]。有言不信。《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所。“亨”，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。

四、五之刚为三、上所掩，二刚为初、三所掩，又陷焉。陷亦掩也。阳刚君子，阴柔小人。阳刚为阴柔掩蔽而不伸，君子穷困窒塞之时，故曰“困，刚掩也”。此以一卦之爻言困也。

困自否来，二之上，坎险兑说也。上九之二，处乎险难之中，乐天安义，困而自说，不失其所。亨者，心亨也，亨通也。困而亨，则不穷矣。古人尘视富贵，梦视生死，唯不失其所亨^[307]也，唯君子能之。夫子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎！”故曰“险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎”。此合二体兼九二言处困之才也。

大人，君子通称。对而言之，君子通乎大贤小贤，而大人德配天地者也。在困，处之裕然，不失其正，吉且无咎，非大人不能以刚中也。刚或不足，则困以智，免而失其正者有之。刚而^[308]不中，则正或致凶，于道皆有咎。刚中而正，文王、周公、孔子是已，故曰“贞，大人吉，以刚中也”。此以九五言大人处困之才也。

刚见掩者，天也，非人之所能为，无怨尤可也。己困而言人，谁信之？若崇尚口才，以言说处困，适所以增穷矣。上六穷困，兑为口，有言也。下无应，有言不信也。此圣人因上六以戒不善处困者也。范谔昌曰：“《彖》文‘贞大人吉’，下脱‘无咎’二字。”理或然也。

在卦气为霜降，故《太玄》准之以穷。

《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

泽所以说万物者，水也。泽无水，则泽道困矣。然水在泽下，未尝不通也。君子处困窒之时，泽不及物矣。推致其所以然者，命也。巽为命，命者，消息盈虚之理。君子听命固穷，自遂其刚大之志。夫居下而无忧者则思不远，处身而常逸者则志不广。君子愤激自厉，增益其所不能，无若困之为速也。《易传》曰：“虽厄穷而不动其心，行吾义而已，所以遂其为善之志也。”

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

四否艮在上体之下，为臀。巽木，兑金伤之，为株木。困，寒露节也，与大过枯杨同象。大过，小雪之气也。四阳居阴，不安其居，臀困于株木者也。初六柔而不正，困于坎底，妄动求济于四，不知四刚不中，不安其居，臀困于株木，岂能济人之困哉？初既失援迷谬，自四反二，二又深陷，犹入于幽谷也。艮为山，坎为水，水注山谿间为谷。坤为冥晦，入于幽谷也。入于幽谷，穷困益甚，无自出之势，故三岁不觌。于四乾为岁，初觌四，历三爻，三岁也。私见曰“觌”，见之不正也。三，离目不正，觌也。初出不知四之困，入不知谷之幽，晦而不明乎处困之道也。初在坎下，不明之象。何谓处困之道？安静自守是^[309]已。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

五动成震，为稼，二坎水，往之为酒。兑为口，食也。五不动，二未可往，困于酒食也。酒食者，人之所欲，以施惠也。朱绂亦谓九五也。巽为股，膝以上也。乾为大赤，坤为黄赤。黄为朱，乾为衣，蔽乎膝上，朱绂也。九二刚中，虽困于酒食而无所动其心，则九五中正同德之君方来而相求，共济天下之困，故曰“朱绂方来”。九五来，然后诚意通于上下，故利用享祀。上六宗庙，五动二往，震为长子，艮为门阙，有升自门阙，长子奉宗庙之象。享，献也。祀者，祭上下之通称，兼下言也。若二动求五，虽以正，行亦凶。凶自取之，无所咎也，故曰“征凶，无咎”。困于酒食者，唯无所动其心则中，中则进退迟速审而后动，往有庆矣。庆者，朱绂方来，得其所欲之谓也。阳为庆。征凶，戒之也；有庆，勉之也。《易传》曰：“诸卦二、五以阴阳相应而吉，惟小畜与困乃厄于阴，故同道相求。小畜阳为阴所畜，困阳为阴所掩也。阴阳相应者，自然相应也，如夫妇、骨肉分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德同而相应，求而后合。如君臣、朋友义合也。”

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

六三险而不正，不善处困者也。艮坎为石，谓三，石之坚，不可以处者也。巽交坎离为蒺藜，中坚外锐，蒺藜之象，谓乘二^[310]也。蒺藜伤人，不可以据者也。三非其位，非所困而困，不度德也。乘二^[311]之刚，非所据而据，不量力也。不度德，故名辱，不量力，故身危。名辱身危，死期将至，故入于其宫，不见其妻。艮坤为宫，坎为夫，离为妻、为目、为见。三困非其位而乘二刚，凌人者也。凌人者，人亦凌之，故二往乘三，两爻相易，三入于其宫，坎离象毁，不见其妻矣。又曰“凶”者，不见其妻，乃死亡将至之期，所谓亡之兆，非吉祥之兆。坤为死，故曰“不祥也”。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。

九四尚柔，九二刚得中，柔不足以济困，刚得中乃可济。初六近比九二，远于九四，四与初应而九二碍之，既疑其险矣，又疑初舍己而从二，故来徐徐。徐徐者，疑惧之辞。巽为不果，故志在下也。乾变为金，坤为舆，坎为轮，二刚而能载，故曰“困于金车”。四履不当位，欲去则志初^[312]，欲行则惧二处困，有应而不能相济，吝道也。然以阳居阴，能说而巽，明于处困，不与二争，虽不当位，终有与之者，以困之时上下急于相求故也，是以吝而有终。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

九四君侧，强臣之象。二、五同德相求，而四间之，四动艮为鼻，震为足。四不动，兑金刑之，劓刖也。劓则丑，刖则不行。五为四伤，亨困之志未得行于二也，故曰“劓刖，志未得也”。二坎为赤，乾为衣，往应五巽，蔽膝之象。赤绂，诸臣之绂也。二踌躇不往，以征为凶，五以无助而困，困于赤绂也。巽为不果，徐也。兑为说。九五刚中而正，动以直行，中则思虑精审，直则其行不挠，如是则君臣相说之志久而必亨，九四岂能间之？始也不果，今则来说，故曰“乃徐有说，以中直也”。上六宗庙，五，王假有庙。祭祀者，人君所以遍及百神，自上格下，二、五相易之象。人君得九二之贤，利用诚意感格之，如祭祀然，上下并受其福矣。亨困之道，莫利于用此，尚何困于赤绂哉！艮为手，下援九二，受福也。阳为福，故曰“利用祭祀，受福也”。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔，有悔”，吉行也。

上六困极而当动者也。巽为草，葛藟藤蔓，叶艾白，子赤。六三乾巽之象，上六困极求助，六三柔而不正，以巽乎上为说，不能相济，又缠绕之，故困于葛藟，言求六三为未当也。上六动则安其位，不动则困于六三，困于葛藟，又困于臲卼之地也。曰，发声，兑口象。上六自谋，曰动则失正，失正则悔，故安于困。然不动乃有悔，不知征则吉。征以正行也，以正而行，吉且无悔矣。是行而后吉也，故曰“吉行也”。范雎困于郑安平，虞卿困于魏齐，犹能解相印以全其躯，况体《易》君子乎？

巽下坎上

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。“汔至，亦未井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。

此卦《彖》文脱错，当曰：“巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，井养而不穷也。汔至亦未井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。”巽，木也，入也。木入于水，举水而上之，井也，故曰“巽乎水而上水，曰井”。此合二卦言井也。

泰初之五成井。古者八家为井，四井为邑，邑改而井不改，井德之不迁也。坤在内为邑，坎为水，水者所以为井也。易其中画，非坎也，而坤则可易矣。坎之中画其刚中乎，乃，难辞也。君子穷居不损，大行不加，穷亦乐，通亦乐，非刚中不变，能之乎？故曰“改邑不改井，乃以刚中也”。

初往之五，汲之象。若有丧而实无所丧，以其不失位，不曰取之而不竭乎？五来之初，不汲之象。若有得而实无所得，以其失位，不曰存之而不盈乎？言井之体，一也。往者，上也；来者，下也。往亦井，来亦井，上下无常，其用通矣。所以为井者，一也，体用一也。定而应，应而常定，井之养物所以无穷欤？故曰“无丧无得，往来井井，井养而不穷也”。此以九五升降言井之德也。

汔，几也。自二至四体兑，兑为泽，初本泰震，震，动也，来动于泽之下，泉之象。荀爽曰：“阴来在下，亦为井是也。”巽为绳，在井中，也。，汲绳也。二几及初，反巽而上，有垂而汲，几及井泉之象焉。亦有既汲而反，未能引以出乎井之象。两者虽有济物之用，皆未及乎物也，何由有功？故曰“汔至，亦未井，未有功也”。

坤为腹，兑为口。井中之器，有腹有口，瓶也。在井之口，水实其中，汲水而上之象也。自四至初，成反兑，兑为口，为毁折，巽绳反上而毁折之，汲水至于井口，羸挂其瓶，瓶口在下，覆其瓶也，井之用丧矣。凶，言初、二不正，不正则凶，故曰“羸其瓶，是以凶也”。汔至亦未井者，半途而废也。羸其瓶凶，不善其终也。君子免是二者，其唯刚中乎！此以互体言井之戒也。

在卦为芒种，故《太玄》准之以法。

范谔昌曰：“巽乎水，当作巽乎木。”一本曰“井羸其瓶，凶”。或曰：反巽，兑也，何以犹有绳之象？曰：象有相因而成者，震阳动于下，为大途，艮阳止于上，为径路，离外实内虚为目，巽实者反在上，为多白眼，相因也。故临之兑为观之盥，损之兑为益之说，大过巽与兑同为栋桡，巽为绳，反复成巽者，或为维系纠固之象，其在井为反而上之象。象之相因，其生无穷也。

《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

坎为水，劳卦也。水在地中，自下而升，达于^[313]木上，可谓劳矣。其于水也，有出之道，故曰“井”。坤为民，泰震为左，兑为右相之，兑为口，劝之也。君子施泽于民，既以言劝其不能，又以道相其不足，虽劳而不惮，不如是，井道不足以及民矣。《雅·鸿雁》，劳来还定，安集之诗，其辞曰：“知我者谓我劬劳。”又曰：“虽则劬劳，其究安宅。”劳民劝相者，固自劳也。

初六，井泥不食，旧井无禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。

井，泰初之五。初在井下，坤土汩之，泥也。兑口在上，不食也。言初六之柔，自处卑秽，无高人之行，故曰“井泥不食，下也”。乾之初九往而为坎水，去泥存旧井也。离为飞鸟，四不应初，无禽也。犹旧井之泽已尽，而禽亦无也。无禽，则人不食可知。行为人恶，四往而不顾，时舍之也。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

井以不迁为德，非有求于人。九五不应，无与之者。二宜刚中自守，养德俟时，动而求五，失所以为井矣。谷，注谿者也。二动，坎水注于艮山之间，谷也。鲋，蛙也。兑巽为鱼。初，井泥，又伏震，为足在下，鱼类生于井泥而灭。跗者，鲋也。坎弓离矢，射也。动则谷水注下而射鲋，言动则其道愈下，入于污浊矣。瓮，汲瓶也。《说文》作罋。兑为口，离为大腹，器在井中，有口有腹且大者，瓮也。二动兑毁，口坏见腹，坎水下流，瓮敝漏也。言动则不能上行以济物矣。呜呼！无与而动，动则终莫之与，曷若自守哉！

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。

阳为清洁，九三以阳居阳，清洁也。巽为股、为入，股入坎下而水清洁，治井之象，渫也。兑口在上，不食也。九三君子修德，洁已可用而未用，犹井渫不食也。我者，九三自谓。上六正应在高位，为我道不行，忧之，其心恻然。坎为加忧，为心病，故为我心恻。上六有是心矣，可用是心，以汲引之。坎在井上，坎为轮，井车汲引之象。上汲引之，则三往上来，其恻然之心见矣。失位为忧故也。往来，行也，故曰“井渫不食，行侧也”。乾五为王，离为明，三往应上，九五成艮手，王受福也。三、上同象，亦受福，故并受其福。王明，五也。求王明者，三也。故求王明，受福也。司马迁曰：“王之不明，岂足福哉？”阳为福，求亦艮也。上六有忧恻之心，不用之以汲引，乃士之尊贤也。上六就三，三往求五，乃能尽上下相与之情。故夫子增“求”一字^[314]，以发其义。

六四，井甃，无咎。《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。

坎水坤土，合而火之，甄也。有巽工焉自下垒而上，至于井口，甃也。古者甃井为瓦里，自下达上。六四正位近五，下无应，近君而无汲引之用，守正自修，免咎而已。故曰“井甃，无咎，修井也”。《易传》曰：“无咎者，仅能免咎而已。若阳刚，自不如是；如是，则可咎矣。”

九五，井冽寒泉，食。《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

九五以阳居阳，坎又为阳，清洁之至，故为冽。《说文》云：“清冽也^[315]。”乾在坎为寒，九五即泰初九，甲子爻，子，坎位。井，五月卦，阴气自下而上，井寒矣。故五坎有寒泉之象。兑口承之，食也。九五中正，赡给万物而不费，往者食之^[316]无偏系也，故曰“寒泉之食，以中正也”。《易传》曰：“不言吉者^[317]，井以上出为成功，未至于上，未及用也。故至上而后元吉。”(www.xing528.com)

上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在上，大成也。

幕，于氏本作勿冂，亡狄切，覆也。《玉篇》曰：“以巾覆物，今为幂。”则今《易》作幕，音莫者，传写误也，当作幂，在古文当作冂。坎为轮，在井之上，下应巽绳，收也。虞翻曰：“收谓以鹿卢收也。”勿幂者，上六又当守正之象。上汲三往，艮坎成蒙，蒙有覆幂之意。井道大成，若专于应三则不正，所养狭矣。犹井有收而幂之，有发其幂而得汲者，有欲汲之而不得发其幂者，三发其幂，汲之而又幂者也。故于此戒之勿幂，则上下有孚而得元吉。元吉在上，以井道大成，故元吉，归于上也。

离下兑上

革：己日乃孚，元亨，利贞。悔亡。《彖》曰：革，水火^[318]相息，二女同居，其志不相得，曰革。“己日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

兑泽离火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兑一也。泽者，水所钟，无水则无泽矣。坎，上为云，下为雨，上为云者，泽之气也，下为雨，则泽万物也。故屯、需之坎为云，小畜之兑亦为云，坎为川，大畜之兑亦为川，坎为水，革兑亦为水。又兑为金，金者，水之母，此水所以周流而不穷乎！坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣，故曰“曲而中”。水得火而竭，火得水而灭，水火相止息则变。少女志处乎内而在外，中女志适乎外而在内，二女同居，其志不相得，则变之所由生，不可不革也。故曰“革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革”。此以两体言革也。

革，变也，非常之事。方革之初，人岂能遽信哉？传曰：“非常之元，黎民惧焉。”己日，先儒读作“巳事”之“巳”，当读作“戊己”之“己”。十日至庚而更，更，革也。自庚至己，十日浃矣。己日者，浃日也。革自遯来，无妄变也。二变家人，三变离，四变革。无妄之震纳庚，革之离纳己，故有此象。二应五、三应上，孚也。汤之伐桀，犹曰“舍我穑事，而割正夏”，故革，即日不孚，浃日乃孚，乃难词也。故曰“己日乃孚，革而信之”。此以兑离二、五、三、上言革之难也。

坤离为文明，兑为说。天下之事至于坏而不振者，文乱而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故万物否隔，人道失正，所以当革。文明则事理，说则民心和，故曰“文明以说”。此以两体言革之道也。

五、上相易，各当其位。相易，亨也，各当其位，正也。文明以说，然后大亨，而大亨之道利在于正，正则不正者正矣。故曰“元亨，利正^[319]”，《彖》曰“大亨以正”。此复以五、上言革之道也。

革而当者，六五之上也。上、五革而各得其正者，当也。文明以说，大亨以正，革而当，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不当革而革，或革之而无甚益，其于新旧皆有悔，是本欲去悔，复入于悔矣。秦革封建，子弟无立锥之地。汉革郡县，而七国叛。唐革府兵，而兵农分不当故耳。故曰“革而当，其悔乃亡”。此再以上、五言革之戒也。

乾始于坎而终于离，坤始于离而终于坎。乾终而坤革之，地革天也，阳极生阴乃为寒；坤终而乾革之，天革地也，阴极生阳乃为暑。天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬，离夏，震春，兑秋，四时也，故曰“天地革而四时成”。兑革离而成乾巽，乾为天，坤为顺，巽为命。六二顺五，顺乎天也。九五应二，应乎人也。汤武改物创制，革天之命，亦顺天应人而已。犹寒暑之相代，天道变于上，民物改于下，因其可革而革之。故曰“汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉”！此复以五、上升降推广革之道也。

在卦气^[320]三月，故《太玄》准之以更。

《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

水火相会，其气必革，泽中有火，革之时也。其在地，则温泉是已。君子观泽中有火，则知日月、坎离有交会之道。日，火^[321]也，月，水也。冬至日起牵牛一度，右行而周十二次，尽斗二十六度，则复还牵牛之一度，而历更端矣。牵牛者，星纪也，水之位也。日月交会于此，泽中有火之象也。历更端者，革也。昔者黄帝迎日推策，始作调历，阅世十一，历年五千而更七历。至汉造历，岁在甲子，乃十一月冬至甲子朔为入历之始。是时日月如合璧^[322]，复会于牵牛，距上元太初十四万三干一百二十七岁。盖日月盈缩，与天错行，积久闰差，君子必修治其历，以明四时之正。所谓四时之正者，冬至日月必会于牵牛之一度，而弦望晦朔分至，启闭皆得其正矣。日月不会者，司历之过也。

震尝问历于郭忠孝曰：“古历起于牵牛一度，沈括谓今宿于斗六度，谓之岁差，何也？”曰：“久则必差，差久必复于牵牛。牵牛一度者，乃上元太初起历之元也。”

初九，鞏用黄牛之革。《象》曰：“鞏用黄牛”，不可以有为也。

初九革之始，在下而九四不应，离体务上，速于革者也。鞏，固也。坤离为黄牛，初动，艮为皮革，日熯之，不可动，鞏固也。黄牛者，中顺也。鞏固用黄牛之革，坚韧不动，以中顺守之，可也。初动，艮又为手、为指。《庄子》曰：“指穷于为。”初不可动，不可有为也。《易传》曰：“革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑慎动，而后可以无悔。”

六二，己日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：“己日”“革之”，行有嘉也。

六二得位得时，上应九五，有可革之才，然不可遽为，必俟人情既浃，上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至己，浃焉。离纳己，己日者，浃日也。故曰“己日乃革之”。九五中正，二应上行，而又其难其慎如此，革道之美，无以复加。乾为美，六上行则二有嘉美，故辞曰“征吉，无咎”，《象》曰“行有嘉也”。夫变动贵乎适时，趋舍存乎机会，二当可革，濡滞而不行，于革道安得无咎？征吉无咎者，以行有嘉也。二，巽体不果，故勉之。《易传》曰：“以六居二，柔顺得中正，又文明之主，上有刚阳之君同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。”

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

九三刚正而明，处下之极，革之而当，不可复动，往而不已，有凶。成则必亏，以正守之犹厉，故曰“征凶，贞厉”。然守之者，其在惧乎？初不可有为也。二己日乃革之。三革之，而就稽之于众，其言亦曰“三就”，故曰“革言三就”。三，极数也。月之盈亏，气候之变，皆以三、五，三则就矣。往而不已，人必有言。兑为口，革言也。上六应九三，孚也。革于此，信于彼，有孚也。民情既孚，革道已就，欲往何之？违民妄作，则有凶咎。九三离体，务上革而遇^[323]中，圣人戒之。故辞曰“革言三就，有孚”，《象》曰“又何之矣”。

九四，悔亡，有孚，改命吉。《象》曰：“改命”之吉，信志也。

九居四，宜有悔，然当水火相革之际，有其时矣，其才也以柔济刚，其动也革而当，是以悔亡。革五爻皆正，四动初应，则上下靡不信，不动有悔，故曰“有孚”。动而正，近与五相得，远与初相应，故抗君之命，反君之事，解国之大难，除国之大害，无招权擅事之凶。巽为命，四动改命也。故曰“改命之吉，信志也”。《易传》曰：“四非中正而至善，何也？曰：惟其处柔也。故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，而上下信其志矣。”

九五，大人虎变，未占有孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

乾为大人，兑为虎，虎生而具天地之文，然未著也。既变，则其文炳然易见，京房谓“虎文疏而著”是也。六二离变，兑为文明，虎变也。九五刚健中正而得尊位，大人之革也。其举事无悔，其应曲当，文理彰著天下，晓然知之，犹虎变也。岂俟于既革而后孚哉？盖未革之先，在窔奥之间，簟席之上，其文章固已敛然而具矣。不假占决质之鬼神，其下既孚，二、五未易而应，未占有孚也。二离为龟，兑乾为决，兑乾变离，决龟也。决谓之占，非天下之至诚，不言而信，能如是乎？文王之长夏不以革^[324]，而虞芮质厥成是已。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君^[325]也。

陆绩曰：“兑之阳爻称虎，阴爻称豹。”考之天文：尾为虎，火也；箕为豹，水也。而同位于寅，虎豹同象而异爻也。离二，文之中也，故二交五，其文炳明。离三，文已过，故三交上，其文蔚茂繁缛，蔚^[326]文之过也。三交上成九，君^[327]子豹变也。乾为首，兑为说，乾首而说，见于外面也。上交三成六，小人革面也。向也君子韬光远害，小人自徇^[328]其面，今也君子豹变，其文蔚然，小人革面，内^[329]向顺从。其上革面，非谓面从也，旋其面目也，如是则革道大成。坤顺也，兑口顺之，从也。成则不可复动，故三征凶，上居贞吉。下三爻革弊，弊去当守以惧。上三爻革命，命定当复其常，故曰“征凶”。上六革道大成，柔戒于不守，故曰“居贞吉”。上有伏艮，居之象也。

巽下离上

鼎：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而^[330]大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

以全卦言之，初六足也，二、三、四腹也。腹而中实，受物也。六五耳也，上九铉也，有鼎之象。以二体言之，虚者在上，其足在下而承之，亦鼎之象。有是象，而又以木巽火，木入而火出，亨饪之象。在他卦虽有木火，而无鼎象，不为亨饪矣。于此言象，则他卦以爻画为象者，可以类推。故曰“鼎，象也，以木巽火，亨饪也”。此以六爻两体言乎鼎也。

圣人在上，尊之，则亨以享上帝，大之则亨以养圣贤。天帝，一也，以其宰制万物而为之主则谓之帝。圣人者，贤人之极，得天之道，而能尽天之聪明者也。乾为天，在上为帝，指上九也；在下为圣贤，指二、三、四爻也。以享上帝之心，推之以养圣贤，人有不乐尽其心者乎？鼎，器也，极其用则道也，故曰“圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤”。此复以六爻言鼎之用也。

观乾之象，则知天帝圣贤一也。圣贤之任，即天帝之任，其任岂不重乎！鼎自遯三变而成，一变讼，坎为耳，在下听卑聪也，再变巽，离为目在四，三变鼎，离目在五，其视愈远，明也。所以聪明者，圣人卑巽下人，兼天下之耳以为听，故其耳聪；兼天下之目以为视，故其目明。六二之柔进而上行，至于五，居尊位而得中，下应九二之刚。柔履尊位，则无亢满之累，得中，则无过与不及之咎，应乎刚，则君臣道合，万物皆得其养，具此四者，是以元亨。坤柔之亨，始于六二之正，元吉亨也，故不曰“大亨”，曰“巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨”。言元亨，则吉在其中矣。此以卦爻三变言鼎之才也。

在卦气为六月，故《太玄》准之以灶。

《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

郑三月铸鼎，士文伯曰：“火见，郑其火乎？火未出而作火以铸刑器。”周三月，夏之正月也。火以三月昏见于辰上，故司爟以季春出火。《月令》：季春之月，命工师令百工而金铁在焉，则古者铸鼎以火出而作火矣。辰，东方木也。火在木上，其铸鼎之时乎？兑乾为金，而又火在木上，亦铸鼎之象也。鼎有趾、腹、耳、铉，其位不可易，故正位。尊卑上下，用之各有数，故凝命。离南面，正位也。巽为命，九三独正，凝命也。定命之谓“凝”，木火铸金，巽风入之，有凝之象。正位凝命，所以趋鼎之时。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。

初六在下体之下，动而应足，趾也。乾为首，四来下初，首在下，颠也。初往四成震，为足，颠趾也。否者不善，初不正，否之象。初、四得正，未悖也。古者鼎足空，洁鼎者颠趾出否，则能致新。虽曰颠倒，于鼎之用未为悖乱也。乾为君，兑为妾，震为子。妾不以正合，以其有子，故无咎。无咎者，正也。妾奔女，在女体之不善者，秽也。利出否者，出秽纳新，以贱从贵，而后得子也。《公羊》谓妾以子贵，非也。嫡妾之分，岂可乱哉？以君臣言之，以贵下人，卑有时而逾尊矣。得贱臣者，苟利于宗庙社稷，则或出于屠贩、奴隶、夷裔、俘虏，不问其素可也。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

阳为实，九二刚实得中，其可为鼎用。二之五，鼎有实也。怨耦曰“仇”，子夏曰：“仇，谓四也。”九二、九四匹敌也。九二据初，九四比五，二、四失其应，故相与为仇。四近君，与我为仇，二之五，其可不慎所之乎？二动成艮，艮止也。欲动而止，慎之象。九居四，阳失位，仇有疾也。我仇有疾，不能之初，则不能即我。二之五，鼎得实而吉，不丧其实，终无尤也。四兑为口，尤之者也。二^[331]往兑毁，故终无尤也。

九三，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。

三动成离坎，坎为耳，鼎耳也。三应上九，铉也。耳虚受铉，则举鼎而行。九三当刚柔相应之时，刚正自守，以动为不正，且有悔，故上来之三而不受，是鼎耳距铉，所以行鼎者塞绝而不亨矣。离兑，革之象，鼎耳革，失其为鼎耳之义也。其能成亨饪之功乎？离为雉，兑泽为膏，雉膏，食之美者。兑口在上，不食也。九三自守，虽有美而不食，五安知其旨哉？夫君子不为己甚，与其独善其身，曷若兼善天下？然刚正自守，人必有知者，上感而动，坎水上，兑泽流，方雨，而其悔亏矣。坎变兑，兑为毁，亏悔也。始不正而正，终吉也。

九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。《象》曰：“覆公”，信如何也？

四近君，九处不当位，既不堪其任矣，下信初六之小人，又无助，德与智力皆不足，安能谋大事、任重寄哉？故动则倾^[332]，败覆其所有矣。四动之初，成震兑，震为足，兑折之，鼎折足也。，鼎实也。李鼎祚曰：“雉之属。”虞仲翔曰：“八珍之具。”鼎祚指五，离言雉，雉，八珍之一也。三，公位。初之四，乾首在下，三^[333]见离毁，覆公也。“其形渥，凶”，郑康成、虞仲翔本作“其形剭，凶”。王㳂曰：“古之大刑，有剭诛之法。《周官·掌戮》凡爵者杀之于甸。”师氏《子夏传》作“握”，盖传之久，字误而音存也。王辅嗣作“其形渥”，《易传》从辅嗣。既曰“其刑剭”，则凶可知矣。如离之九四，焚如、死如、弃如，不言凶也。离为目，震动也，乾首在下，俯也。目动首俯，羞赧之象。兑为泽，兑乾为面，巽为股。泽流被面，沾濡其体，其形渥也。如是者，必害于家，凶于国，岂唯戮辱之凶哉！四不智，信任小人，祸至于覆公，信任如何也。如何，兑口发声，与大畜“何天之衢，亨”同象。

六五，鼎黄耳，金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。

离坤为黄，黄者，坤之中，言有中德也。伏坎为耳，耳虚而纳者也。二自遯九五变，乾为金，金，刚德也。二应五，举鼎耳而行，为金铉，故曰“鼎黄耳，金铉”。五之二，巽变艮，艮手为也。六五有中德，虚中而纳九二，九二刚中而实，举五而行，以中为鼎之实也。鼎之行在耳，刚中为耳之实，则刚柔得中而鼎道行矣。故曰“鼎黄耳，中以为实也”。中以为实，释金铉也。五虽虚纳，二应之不以正，失耳之实，君臣^[334]相合不正，其可乎！故利贞。九二之五，正也。言中以为实，则正在其中矣。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。

上九遯，乾之不变者也，故为玉。三动，坎为耳，上来应三，举鼎耳而上行，玉铉也。盖上九不变，则九三之刚正应之，其道上行矣，故曰“鼎玉铉”。上九之三，坎变成兑，水泽节也。九居三而正，大者吉也。言上九为三而屈，则大者吉，小者无往不利，上下之道行矣。故曰“大吉，无不利”。鼎道既成，九三复位，玉^[335]铉在上而处成功。夫上九动而下三，知柔也；静而在上，知刚也。动静适宜，刚柔有节，是以动则吉，无不利，斯所以能保其成功欤！

震下震上

震：亨。震来，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

自临来，二之四也。震动于积阴之下，奋击而出，亨也。天威震动，畏而恐惧，乃所以致亨，故曰“震亨”。此以重震言亨也。

震来者，九四来也。虩，许慎曰：“蝇虎也。”《易传》曰：“蝇虎谓之虩者，周旋顾虑，不自宁也。”四动于坎中，动而止，止而复动，离目内顾，未尝宁息，虩之象。震动之来，恐惧如此，初九守正，所以致福。福者，阳之类，谓九四来也。故曰“震来虩虩，恐致福也”。此以震四之初言震亨也。

四来之三成离，离目动，笑也；之二成兑，兑口动，言也。自二之三，笑且言矣。之四，声达于外，哑哑也。惟震动恐惧，必有笑言哑哑，理之所不能违也。故曰“笑言哑哑，后有则也”。此再以九四往来言震亨也。

《传》曰：“千里不同风，百里不共雷。”雷震于百里之远，宜若不闻而犹恐惧于迩者。惊于远、惧于迩，所谓恐惧于其所不闻也。自初至^[336]四，乾坤之策百有二十，百里，举大数也。惊远，四也；惧迩，初也。故曰“震惊百里，惊远而惧迩也”。此以初、二、三、四言震也。

坤为肉，坎为棘，艮为手，以棘载肉而升之者，匕也。坎震为酒，离为黄酒，黄郁鬯也。惊远惧迩，乃能不丧匕鬯，则出可以守宗庙社稷，以为祭主，故曰“不丧匕鬯”。徐氏谓《彖》文脱“不丧匕鬯”一句，是也。六，宗庙也，艮为门阙，坤土在上为社，震为谷。稷者，百谷之长，宗庙社稷之象。古者诸侯出而朝觐会同，世子监国，以奉宗庙社稷之粢盛，匕牲体酌郁鬯，二者皆亲之，长子主器也。不丧匕鬯，则不失职矣。四者，诸侯位，长子居之，监国之象。艮为手，不丧匕鬯也。临二之四，出也。横渠曰：“此卦纯以君出子在为言，则震之体全而用显，故曰‘出可以守宗庙社稷’，不杂君父共国时也。”

在卦气为春分，故《太玄》准之以释。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

上下皆震，洊雷也。震动为恐惧，坎为加忧，亦恐惧也。初九正，震为行，得一善而行之之象，故曰“修”。九四不正，有过而思改之象，故曰“省”。

初九，震来，后^[337]笑言哑哑，吉。《象》曰：“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

初九，先画之爻。九四，后也，于爻言后。笑言哑哑，与卦辞互发之。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。

九四震自上来，而下乘初九之刚，此六二所以危厉不安。二动成兑离，兑为口，亿也。亿，虞氏本作噫，于其反。虞翻曰：“惜也。”兑离为蠃，蠃，贝也。贝，货贝也。古者货贝而宝龟。贝者，二之所利。九四艮山，在大涂之下，陵也。九，阳之极数，七之变。《太玄》曰：“九也者，祸之穷也。”二惜其所利，避初之五，震足升于四之上，跻于九陵，逐利而往，然离毁贝丧，复乘四刚，其祸愈矣^[338]，何所避哉？震为作足之马，初之四，四亦为马逐之象也。六二不逐所丧，中正自守，则所丧不逐而自得矣。自二数至上，又自初数至二，其数七。二复成兑离，得贝之象。离为日，勿逐，七日得也。《易传》曰：“守其中正而不自失，过则复其常矣。”

六三，震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

六三在坎陷中，处不当位，震惧自失，故震苏苏。震为反生。三，震之极，震极反生，苏也。《春秋外传》：“杀秦谍，三日^[339]苏。”若^[340]《太玄》谓“震于利，颠仆死”，则不复苏矣。《易传》曰：“苏苏，神气缓散，自失之状。”处不当位，震惧自失而不知动，其祸自取也，故曰“眚”。若因震惧而行，出险就正，何眚之有？《易传》曰：“三^[341]行至四，正也。”

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。

坎水坤土，泥也，震足陷于泥中，滞泥也。阳有可震之刚，动则有光，而四自二进，遂行而不反。四失位，陷于泥中，处则莫能守，动则莫能奋，震道未光也。知其不可，遂反而处三，震惧得正，俟时而动，则光矣。坎离正，光也。二、三两爻相易取义，夫初九、九四，均震也。六二丧贝，六五无丧，当位不当位之异也。荀本作“隧”。或云“遂”“隧”古通用。

六五，震往来厉，亿无丧，有事。《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

五往而上，则柔不可居动之极，来而下，则乘刚，往来皆危行也。亿，虞氏作噫。五动成兑巽，兑口，噫也，惜之辞。巽为事，五之所有事，在中而已。五刚大，乃能无丧有事，柔则危，刚大守中，虽甚危之时可以致亨。五无丧有事，则二往助之矣。《易传》曰：“诸卦虽不当位，多以中为美。三、四虽当位，或以不中为过。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于二、五见之矣。”

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

上六过中，处震之极，穷而气索，将下交于三，三亦过中而穷，莫助之者，是以恐惧失守，穷之又穷，故曰“震索索，中未得也”。使得中自持，不至于穷索矣。惧而动，成离，离为目，动而不正，则否。或动或否，目不安定，视矍矍也。视矍矍者，以震索索也。恐惧如此，当守其正，征则凶。征者，以正行亦动也。坤为身，四折之为躬。邻谓五，五有乘刚之危，所以无丧者，得中也。上六未尝乘刚而畏之，苟知邻之无丧者，在于得中，能自戒惧不动，则虽处凶地而无咎矣。无咎者，得正也。五震而动，兑为口，戒也。上六、六五，阴也；九四，阳也。六、九相配，有婚媾之义。上六不得乎三，或来交四，则五必有言。四、五相比，上安得而配之？上既不可以交三，又不可以交四，以此见上六终不可动，故曰“征凶”。横渠曰：“五既附四，己乃与焉，则招悔而有言矣。能以邻为戒，则无咎。”《易传》曰：“圣人于震终示人知惧能改^[342]之义，为劝深矣。”

艮下艮上

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。

以三画卦言之，阳止于二阴之上，止也。以重卦言之，上下内外各得其止，故曰“艮，止也”。止非一定之止也。行止相为用，所以明道也。犹寒暑之成岁，昼夜之成日，时焉而已矣。艮者，震之反。艮，止也，静也。震，动也，行也。艮直坤之初六，可止之时也。震直大壮之九四，可行之时也。不可止而止，犹不可行而行，其失道一也。是以一动一静，震艮相反，而不失其时，则其道光明矣。坎月在东，光明之时也。夫子可以在^[343]则仕，可以止则止。又曰“无可无不可”者，此也。彼入而不出，往而不反者，岂知道之大全哉！故曰“时止则止，时行则行，其道光明”。此以震艮反复言乎艮也。

艮之所以能止者，止之于其所也。背，止之象。韩愈曰：“艮为背。”夫动生于欲，欲生于见，背止于其所不见也。上下两体，爻不相应，譬则两人，震之初九，越五而之上，一人背而往也，九四去四而之三，一人背而来也。五、四中爻，体艮中，在门阙之中，庭也。庭，交际之地。两人背行于庭，虽往来于交际之地，然背行则不与物交，无所见也。且自顾其后，不获其身矣，安能见人乎？不获其身，忘我也，不见其人，忘^[344]物也，所以能各止其止也。以人伦言之，君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，以至万物庶事各有所止。古人绣绂于裳，两己相背，其艮之象乎？故曰：“艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。”上下敌应不相与，可止之时，故无咎。若施之于他卦，则有咎矣。此以震艮相反，推明艮其背也。

在卦气为十月，故《太玄》准之以坚。

《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

两山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所处之分，君子据正循分，亦各止其所而已。周公之忠，大舜之孝，皆分当然也。横渠曰：“如素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难也。”二、四坤爻在中而正，思不出位也。夫《易》言思者，皆坤也。故《太玄》以五五土为思。或曰：心，火也。脾，土也。心乃有思，以为土，何也？曰：心，火也，有所思则系之于土，犹悲主肺，怒主肝，悲怒有不由于心者乎？故曰“心居中而治五官”。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

初在下体之下，动而应足者，趾也。四震为足，艮其趾者，止其动之初也。六居初不正，宜有咎，事止之于初，其止早矣，未失正也。可动而动，则正矣。利永贞者，非永止也，动而正也，正则行止一也，不能止则亦不能行矣。初、四相易成巽，巽为长，永贞也。初六阴柔，患不能久，故戒之以利永贞。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

二动成巽，巽为股。二艮之柔，肤也。肤在下应股，腓也。腓，膊肠也。二不能动，三刚而失中，止之于上，不获，往应于五，艮其腓也。九三止矣，六二亦随而止，则所谓其随者，随九三也。三震二动成兑泽，雷之象，故曰“随”。“拯”，一作“抍”，音承。马融曰：“举也。”三，震起也。三若之五，成艮为手，有举之象。二未能使三退处于二，而听从于己，不能上行，一举手以济五之柔，不抍其随也。其随犹言其事当随也。三坎为耳，退处于二，退听也。《易传》曰：“退听，下从也。”故曰“未退听也”。二又不能自动应五，故其心不快。二动成兑，兑为决，其心快也。二不能动，坎为心病，不快也。六二止于下，制于九三之强，而拳拳然不忘纳忠于君，非中正君子，孰能如是乎？孟子出吊王欢，辅行之时乎？ 《易传》曰：“言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位，则有拯无随，在下位，则有当拯者，有当随者，有拯之不得而后其随者也。”

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。《象》曰：“艮其限”，危“薰心”也。

“薰”，《子夏传》、王弼本同，孟喜、京房、马融、王肃作“熏”。马、王曰：“熏灼其心。”虞翻本作阍，虞曰：“艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故厉阍心。古‘阍’作‘熏’字。”又曰：“马君言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。”荀爽曰：“以‘熏’为‘勳’，或误作‘動’。盖古本当作‘動心’。”“動心”二字，传者误并作“勳”字耳，再传者又脱其偏傍作“熏”，而后来者又加草，遂成“薰”字。故荀以“熏”为“勳^[345]”。虞亦曰：“古‘阍’作‘熏’字，今以《象》考之，宜作‘動心’。”三在上下体之际，限也。限，腰也，带之所限。三，止之极，止而不动，艮其限也。夤，膐也。一作。马融曰：“夹脊肉。”郑氏本作。古之人不动其心者，善养吾浩然之气而已，进退绰然有余裕，故其心不动。九三知止之止，而不知无止之止，坚强固止，与物睽绝，无安裕之理。譬之一身，下体欲静，上体动而争之，则上下不相属，列绝其月寅，危厉动其心宜矣。坎为心病，故曰“厉动心”。观此知孟子之不动心，非体《易》者不能也。

六四，艮其身，无咎。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。

坤^[346]为身，三坎折之为躬，四在大臣之位，而六五柔中，不足于刚健，故不能止天下之当止，惟止其身，自止于正，故无咎。若责以天下，则安得无咎？夫身有大身，万物与我同体者是也。六四下不能止天下之当止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉！故天^[347]子易身为躬。王弼谓自止其躬，不分全体，辅嗣其知之欤？《易传》曰：“仅能善其身，岂足称大臣之任乎？”

六五，艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。

三至上体颐，五动成巽，五应二，五成艮，二成^[348]兑，艮在首，下动而上止，为辅。兑为口舌，言之象。五巽而出之，与二相应答，艮其辅，言有序也。六五不正，宜有悔。施止道于其辅颊，言必中正，斯可以止天下之动矣，是以悔亡。

上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。

艮为山，笃实也，动成坤，厚也，笃实而厚，敦之象。上，艮之极，止极者，有不止焉。九以刚居上，动而必正，能厚其终，知止于至善之道，正故吉，非笃实之君子能之乎？《易传》曰：“人之止，难于久，故节或移于晚，守或失于终，事变于久，人之所同患也。”

艮下巽上

渐：女归吉。利贞。《彖》曰：渐之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

渐，否一变，三之四成卦。九四之刚下柔，六三之柔上进。渐，柔之进也，故曰“渐之进也”。此以否六三之四言渐也。

女谓嫁曰“归”，自内之外也。三坤之四成巽，女往也。四乾之三成艮，男下女也。艮男下女，然后巽女往而进。艮阳居三，巽阴居四，男女各得其正矣。夫^[349]渐之进不一也。臣之进于君，人之进于事，学者之进于道，君子之进于德，未有犯分躐等而能进者。而渐专以女归为义者，礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也。故娶妻者，非媒则不得，非卜筮则不从。纳采、问名、纳吉、纳成^[350]、请期、亲迎，莫不以渐。女子之嫁也，母醮之房中，父命之阼阶，诸母戒之两阶之间，三月庙见而后成妇，亦必以渐。如是而归则正，正则吉，故曰“渐，女归吉，利贞”。《彖》曰“女归吉也”。言女归之所以吉者，利于贞也。此以三、四易位各得其正，言渐之进也。

《易传》曰：“在渐体而言，中二爻交也。”横渠亦曰：“九三、六四易位而居。”盖后之传《易》者，自伊川、横渠二先生渐以卦变言之矣。渐之进，其德有四：进得位，往有功也；进而正，可以正邦也；其位刚得中也；止而巽，动不穷也。四者，阴之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅，进而不得其位，则无所施。位过其才则力不胜，进而得位，往必有功。故曰：“进得位，往有功也”。四者，诸侯之位，坤土在上为邦，君子之进，正己而已。己不正，未有能正人者，其始不正，终必不正，三以正进，四以正交，则四爻皆正，邦国正也。犹女得所归，男女既正，家道不期于正而自正，故曰“进以正，可以正邦也”。此两者以六居四言渐也。或曰“刚得中谓九五”，误也。在九五当曰“刚中而应”，如无妄、萃是也；当曰“中正而应”，如同人是也。此谓九三也。刚，阳德也，其位在六爻为一、三、五。一，始进也；五，进已极；三，得中也。已极则不复进矣。《太玄》曰：“月阙其膞，不如开明于西”。刚得中，其进未极，渐如是可进矣，故曰：“其位刚得中也”。此以九三言渐也。

内艮，止也，外巽，巽也，《易传》曰：“人之进也，以欲心之动，躁而不得其渐，则有困穷矣。在渐之义，内止静而外巽顺，其动不穷也。”故曰“止而巽，动不穷也”。动言三、四动，动而正，所以不穷。此以两体二爻言渐也。

在卦气为正月，故《太玄》准之以锐。

《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

山上有木，止于下，渐于上也。君子进德以渐，善俗亦以渐。九五易而可久，贤人之德也。居贤德则安之而不动矣，居亦止也。坤为民，坎，险也，民险者，恶俗之象。然二、三、四正，正为善，艮止也，君子在上，进德以渐，安其德而不动，则恶俗自善，险者渐止矣，善俗之道也。王肃本作“善风俗”。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。《象》曰：小子之厉，义无咎也。

初动，离为飞鸟，坎为水，之二巽为进退，水鸟而能进退者，鸿也。二，坎水之厓，干也。三艮为少男，小子也。初之二，艮变兑，兑为口，小子有言也。初在下，柔而无应，自小子见之，以为危厉者也，不知在下所以有进之渐。君子之柔，其动也刚，离隐处卑，非援乎上也，于义无咎。夫明夷之初，君子于行，则主人有言。渐之初，鸿渐于干，则小于厉有言，进退之初，非深识远照，不能处之而不疑，岂常情之能窥测哉？故曰：君子所为，众人固不识也。

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

自二至五有巽、离、坎，鸿之象。二之五，坎变巽为艮，艮坎为石，巽为高，坤为平，石高且平，磐也。磐，大石也。五之二，坎变兑，坎为水，饮也，兑为口，食也，兑为和说，衎衎而乐也。二、五以中正相应，进而安裕，饮食衎衎而乐，《诗·鹿鸣》是也。巽为白，离为大腹，二之五，巽离毁，不素饱也。素饱者，无功食禄，徒饱也。君子之进，岂饮食而已哉？上则道行于君，下则泽加于民，不徒饱也。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；利用“御寇”，顺相保也。

三至二有坎、离、巽，鸿之象。三艮为山，四变三为坤，坤为平地，高者平矣，陆之象。鸿离于水，渐进于陆，三若守正，待时而不妄动，则得渐之道。三、四无应，阴阳相比而易合，守正者戒之。横渠曰：“渐至九三、六四，易位而居。”坎为夫，离为妇、为大腹，征以正行也。三不守正而合四，夫征不复也。夫征不复者，以离群丑也。三阴爻为群，阴为丑，言不正则离乎群，众而往不能反也。四不守正而合三，则离毁矣，妇孕不育也。妇孕不育者，不以正合而失其交之道也。夫人所以致非道之交者，罔不自己求之，我无隙以乘之，彼何自来乎？故三不动则四坤不来矣。君子自守其正，不唯君子无失己之累，而小人亦不陷于非义，是以顺相保，利用御冠之道。坎为盗，离为戈兵，寇也。象以三为君子，又以坎为宼者，反以戒三也。坤为顺，各得其正，顺相保也。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。

六四之柔，进而介于二刚之间，犹鸿渐于木也。鸿足蹼不能握木，渐于木，非所安之地。四离飞鸟而有坎巽，鸿之象。巽为木，渐于木也。然上承五，以巽事之，下得三以顺接之，得所止焉，惟顺以巽，故介于二刚之间，得位而无咎。犹或得其桷也。桷，椽之方者。巽为长木，艮为小木，离为丽，坤为方，木小而方，可丽于长者，木之材中乎？椽桷者也。《易传》曰：“横平之柯也”。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。

二至五有坎、离、巽，鸿之象。五巽为高，二艮为山，二之五，自山而进于高，复有山焉，陵也。大阜曰陵。二进于五，得尊位也。鸿，水鸟，进至于陵，其位高矣，然非所乐。君子之乐，王天下不与存焉，故曰“鸿渐于陵”。巽为妇，离为大腹，乾为岁，二、五相易，三至五，历三爻，离毁巽见，妇三岁不孕。渐之时，道未^[351]可遽行，其功未见于上下之间，以三、四相比而胜之也。二艮为土，三、四为震，木胜之。五巽为木，三、四为兑金胜之。胜之则四比五，三比二，而君臣离矣。然二、五相应，中正之德同，其合乃中心之所愿欲，岂三、四所能间哉？其行有渐，功成而复其所，则孕矣，故“终莫之胜，吉”。吉，正也。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。《象》曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。

鸿渐于陵，已高矣，又升而至于上，穷而不知反则亢，是以君子不居焉。进九三之贤，升之于上，已变而退之三。艮为山，上动之三成坤，艮山变坤为平地，陆也。自下进上，渐也。上反三亦曰渐者，进退相为用，无退则无进之渐。一进一退，其动不穷矣。离巽，飞类也。刚，羽翰也；柔，其毛也。九三之上成巽羽，刚爻也。所贵乎君子者，谓其进退不失其时。上九进退有序，不失其时，可用为仪也。三阴爻，群也，上九变而正，退处而顺，不乱群也，亦可用为仪，吉。

兑下震上

归妹：征凶，无攸利。《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。

诸卦先释卦名，此《彖》先言天地之大义，人之终始者，明夫妇之道原于天地，圣^[352]人伦之本也。归妹自泰来，三之四为震，四之三为兑，天地相交而成坎离。坎离者，天地之用也。天地以坎离交阴阳，阴阳之义配日月。乾，天也，乾纳甲壬；坤，地也，坤纳乙癸。离，日也，坎，月也。故观月知日，观日月而知天地。以一月论之，日迟月速，东西相望，震兑也。月至于晦，则自东而北，乃与日会。东，乙也。北，癸也。消乙入癸，会于乾壬。壬癸北方，气之所归，十有二会。万物毕昌，而月复见于震兑矣。故曰“归妹者，天地之大义也”。

天地不交，则万物不兴。天地交而后有震。震者，天地之始交，万物兴之时也。夫坤终乙癸，则乾始震庚。终者，乾终于坤也，前者以是终也。始者，坤终而乾始也，后者以是始也。夫妇，始终之际也。父命子而醮之，代父之道，终之也。婿受女于主人，人道之始，始之也。终始相续，化生无穷，是乃月晦生自震而兑之象。故曰“夫妇者，人之终始也”。此以三、四相易言归妹之义也。

九三、六四，正也，三、四相易而天地各得其宜，义也。故曰“天地之大义也”。诸儒以爻位不当，谓所归之妹为姪娣，误也。爻变矣，乃有姪娣之象。古者男三十而娶，女二十而嫁，故所归以妹言之。妹，少女也。男说女以动者，以其所归者妹也。说少女者，人之情，慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兑相交，以说而动，与咸同意，故曰“说以动，所归妹也”。言归则兑女在内，从震夫之外矣。此合两体而言归妹之义也。

婚姻之礼，阴阳交际，天地之大义也。故三、四皆不当位，退而各复其所，乃吉。六之四，九之三，征也。征而不已，必凶。古者昏礼，冕而亲迎，婿御妇车，男下女也。婿乘其车，待于门外，女从男也。男下女，则天地之义明。女从男，则天地之位定。是以位虽不当，而无征凶。斯道之并行，所以不偏废欤？若以说而动，所履不正，其凶必矣，《氓》是也。故曰“征凶，位不当也”。六三、六五柔也，九二、九四刚也，以柔乘刚，则其柔日长。刚为柔所乘，则其刚日消。夫弱妇强，不能正室，必至于夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利于内，四不利于外，故曰“无攸利”。此以中爻言“说以动”之戒也。

在卦气为霜降，故《太玄》准之以内。

《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

震，雷也，为东方；兑，泽也，为西方。天运八月，东方如西方，泽上有雷也，为男下女之象。二月，西方如东方，泽中有雷也，为女从男之象。始于下女，终于从男，天地之正，未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之于夫妇，不能如震兑相从，久而不息者，何哉？不能正其初也。说少而动，衰则弃之，其能永终乎？君子知其然，必谨于夫妇之际，下之者有义，率之者有礼，而其初正。其初正，则其末必正，故永终而无弊^[353]。归妹初九、上六之义也。坎离合为知，知敝者，其唯九四^[354]君子乎？

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履，吉”，相承也。

三兑者，震所归之妹也。初在三，后无应，三以巽下之，初九自卑而进，说以从之，归妹以娣也。三下初成巽，初九应震，有雷风相与之象，恒也。嫡巽而娣说动，故能归妹以娣，如有嫡不以其媵备数，岂能以娣哉？初九正，进之从三又正，能恒者也，故曰“归妹以娣，以恒也”。震为足，兑折其左，跛也。跛者不足以行，而从三则有应可行，跛能履也。跛能履，故征吉。征以正行也，正则吉。所以吉者，以从三而承四。四震，夫道也。三承^[355]四，初又从三，相与以承，内事相承也，是以吉。

九二，眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。

九二离为目，兑毁其右，眇也。眇者不足以明，然二有应之五，能视也。女待男而行，六五未下二，二以刚中自持，处内而不动，不足以明也，有眇之象。初动而二不动，在坎中。坎为隐伏，二贞于五，处内而说，为幽人。幽人者，女在窈窕幽闲之中。五下之则二行，复成兑。女自若也，故利幽人之贞。利幽人之贞者，五下之而后兑变坤为常。此爻无娣象，故^[356]以女子守常为义。

六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。

初至五体需。需，须也。须，待也。初从三得应，二与五应，三独无应，须也。《天官书》：“须女四星，贱妾之称。织女三星，天女也。”陆震曰：“天文织女贵，须女贱。”则须为贱女可知。盖二应五，已行矣，三往无应而犹须之，女之强颜而不见售者也，故曰“归妹以须”。夫女之可贵者，为其正也，顺也，动以理也。六三居不当位，德不正也。柔而上刚，行不顺也。为说之主，以说而归，动非理也。上无应，无受之者也。如是其贱矣，故曰“未当也”。《易传》曰：“未当者，言其处、其德、其求，归之理皆未当，故无取之。”反归以娣，何也？女谓嫁曰“归”，自内之外也。三本泰之四爻，三无所适，反归于四，则得正，其应在初，初正也，娣之位也，诸娣从妇同行者也。故应初乃有以娣之意。鲁春姜之女三往三遂，春姜召其女，留之三年，乃复嫁之，卒知为人妇之道。春姜知反归以娣之义也。六三^[357]既曰“所归之妹”，又曰“须”，何也？自变卦言，泰四之三成兑，兑者，震所归之妹也。自爻位言之，二往归五矣，三无所归，须也，故曰“曲而当”。

九四，归妹愆期，迟归有时。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

离为中女，九四居上体，女贵高之象。九刚明而守柔，静女之贤者也。六五归妹，九二往从之，而九四不行，成兑。兑，正秋，是以愆期。女归以仲春为期，秋不行，愆期也。四本泰之九三，六四以坎男下之，而后三之四成震，女以外归^[358]。震，仲春也，迟归以时也。观九四待坎男下之，得仲春而后行，则愆期之志，有待而行也。

六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。《象》曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。

女以外为归。五，君位，九二兑女归。五乾天，为帝，兑少女，自长男观之，为妹，帝乙归妹也。归妹自泰变，故六五同象。子夏曰：“汤之嫁妹也。”五坤居君位，嫡夫人，小君位也。袂，衣袖于^[359]饰也，所以为礼容。二乾为衣，离为文章。二之五，离毁变坎成^[360]兑。坎为水，兑有伏艮为手，小君之袂无文而加澣濯之象。初九娣之位，乾兑伏艮为衣袂，而初九不动，君之袂不如其娣之袂良^[361]也。为小君如是，善矣。良^[362]，至善也，乾美为良^[363]。贵女之归，惟以谦降从礼为尊高之德，不以容饰为说，故曰“帝乙归妹，不如其娣之袂良^[364]也”。九二下也，何以为帝女之象？以其所归之位在五而二，以贵行也。五位在中，二亦中也。贵者，阳也。古者王姬嫁于诸侯，车服不系其夫^[365]，下王后一等，以贵行也。不谦降从礼，则亢而失中，不称其位矣。譬之天道，月几望矣，其可盈乎？坎月在震东，离日在兑西，日月相望，阴之盈也。二之五，坎离象毁，月几望也。月几望而不盈，则不亢其夫，故吉。不然，凶之道也。夫消长之理，阳消则阴生，故日下而月西见；阴盛则敌阳，故既望则月东出。妇道已盛，圣人于此深虑之，后世犹有以列侯奉事，舅姑通问，盈满之祸，可胜言哉！

上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。

震为竹，上六坤动为方，竹器而方，筐也。六三兑女之上，阴虚无实，承虚筐也。三兑为羊，四坎为血，上动之三，坎毁兑见，兑为刑杀，士刲羊无血也。祭祀之礼，主人割牲而主妇佐之，房中牲体在俎，乃设两铏而芼之。女承虚筐者，以士刲羊无血，无以为筐之实也。故史苏曰：“士刲羊亦无衁也，女承筐亦无贶也，无血则无以贶女矣，何以奉祭祀哉！”震兑夫妇也，而曰“士女”，言夫妇之道不成也。女不得其所承矣，退而归三，三亦失位，无攸利也。上六女归而无终者也，故其象如此。《子夏传》曰：“血谓四，士刲羊，三而无血。”是则自子夏以来，传《易》者以互体言矣。