周易咸至益下经导读-汉上易传导读

翰林学士左朝奉大夫知制诰兼侍读兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋

艮下兑上

咸：亨，利贞，取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

咸，感也，不曰感者，交相感也。咸自否变。乾天也，坤地也，六三之柔上，上九之刚下，天地之气感应而上下相与，则亨矣，故辞曰“咸，亨”，《彖》曰“咸，感也，柔上而刚下，感应以相与”。此以三、上交感，六爻相应，言咸所以亨也。关子明谓“咸者，天地之交”是也。

刚下柔而为艮之九三，正也；柔上刚而为兑之上六，亦正也。艮，止也，兑，说也，上下相感以正，则止而说矣。相感之道，利于正，不正则沦胥以败。男女相说，朋友非义，君臣不以道合，非止^[216]而说也。故辞曰“利正”，《彖》曰“止而说”。此以上六、九三合艮兑二体，言感之道当以正也。

艮少男，感而来，兑少女，应而往，匪媒不得，待礼而行，其感以正，止而说者也。取女如是，君子之道造端于夫妇矣，吉孰大焉？故辞曰“取女吉”，《彖》曰“男下女”。此以二体申言感之道也。

夫二气相感，人道相说，不过于正而已，故总言曰“是以亨，利贞，取女吉也”。男下女者，相感之一也。无所不感者，其唯天地乎！二气交感，雨泽时行，动者植者自化自生。兑为泽，巽者，万物洁齐之时，有化生之象。圣人感人心而天下和平者，无所不感，亦若天地也。否上九，圣人也，六三中位，人心也，上九之三，圣人下感乎人心也。三之上，人心感乎圣人也。乾变兑，则刚者说，天为泽，则高者平，不曰以心感人者，感人以无心也。张载曰：“有意于中，滞于方隅而隘，其无心之谓乎！”且天地至大，感则相与，万物至众，感则化生。天地一气，万物同体，未有感而不动者也，故曰“观其所感，而天地万物之情可见矣”。此以上、三两爻合互体推之，以尽咸感之道也。

在卦气为四月，《太玄》准之以迎。

《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

泽在下而达之山上，以兴云雨利万物者，山体内虚，泽气上通，交感也。君子以是屈己，虚其中以受，人之益故能受尽，言能用大才，能任大事。

初六，咸其拇。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

艮为指，在下体之下而动为拇。拇，足大指也。初感而动，不能自止，观其拇之动，则知志在外矣。虞翻曰：“志在外，谓四也。咸之初，所感未深而志已先动，动则四不应。”《易传》曰：“感有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。”

六二，咸其腓，凶，居吉。《象》曰：虽“凶，居吉”，顺不害也。

腓，膊肠也。巽为股，二在下体之中，腓也。腓行则先动，躁之象。二感五，不能守道自止，动而遽趋之，躁动，凶之道也。若居位不动，顺理以待上之求，不害也。二动失位为疾，有害之意。坤，顺也。《易传》曰：“质柔上应，故戒以先动求君则凶，居贞自守则吉。”

九三，咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

巽为股，股，䏶也。感上而动，三阳才刚，为内卦之主，当位宜处，说于上六而动，亦若二阴爻然，故曰“咸其股，亦不处也”。下比于二，二，腓也，股动则腓动，三在上反随二，不能自止，所执在下，执其随者也，非为上之道。艮为手，有执意，随人谓二也，虞翻谓志在二是已。故曰“志在随人，所执下也”。随二则感上而往，亦吝。虽不处也，岂能往哉？是以进退皆失其宜。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。

九四感不以正则不诚，不诚则害于感，有悔也。动则贞而吉，其悔亡，虽勉而至，未为感害也。何以知？勉动而贞也，故曰“贞吉，悔亡，未感害也”。四兑感于初，方来而说初，艮从于四，欲往而上，是以九四憧憧，劳思虑于往来之际而不能定也。四阴，初六亦阴，故曰“朋”。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至，则从思之，所不至，则不从。朋从尔思，所感亦狭矣，能无悔乎？四动而正，初九不应，去其偏系之私心则诚，诚则虚而无所不感，动成坎离，光大之象，故曰“憧憧往来，未光大也”。《易传》曰：“圣人感天下之心，如寒暑雨旸，然无不通无不应者，亦贞而已。贞者，虚中无我之谓也。”

九五，咸其脢，无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。

九五有伏艮，下感六二，艮为背。脢，郑康成曰：“背脊肉也。”虞翻、陆震、刘牧同。《易传》曰：“与心相背而不见者也”，故曰“咸其脢”。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔，故曰“咸其脢，无悔”。然于感之义，犹有未尽者，九五比于上六也。卦以初为本、上为末，有所志则私矣，虽志于末，未为无所系也。尽感之义者，其唯去其所志，虚中无我，万物自归乎！故圣人立象尽意，又系之辞以明之也。张载曰：“六爻皆以有应，不尽卦义。”

上六，咸其辅、颊、舌。《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也。

乾为首。兑，外为口，内为舌，艮止也，兑说也。上六兑感艮，口动而上止者，辅也。辅，上颔也。九三乾艮，感兑在首而悦见于外，面颊也。兑口动而内见者，舌也。上、三相感，不离于辅、颊、舌三者而已，不能以至诚感物，徒发见于言语之间，至于舌弊而不已者也。“滕”，王昭素作“腾”。腾，传也。上、三相应，腾口之象，兑为说，故曰“腾^[217]口说也”。

巽下震上

恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

咸以男下女，男女交感之情也。恒男上女下，夫妇居室之道也。交感之情，少则情深，居室之道，长则分严，故取象如此。恒，常久也。卦自泰变。初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下，上下尊卑各得其序，常久之道也，故曰“刚上而柔下”。此以初六、九四言恒也。

震为雷，巽为风，雷动风行，两者相薄^[218]相与于无形，而交相益者也。常久之道，阙一则息矣，故曰“雷风相与”。此以震巽两体相应而言恒也。

巽，巽也。震，动也。飘风骤雨，天地为之不能以长久，而况于人乎？长久之道，非巽而动不可也，故曰“巽而动”。此再以震巽言恒也。

夫刚上柔下而不能相与，不可也；相与矣，不能巽而动，不可也。三者之才具，则上下皆应，斯足以尽恒之道，故又曰“刚柔皆应”。此再以六爻相应言恒也。

且以夫妇之道观之，尊者上，卑者下，分严矣。不能相与，则情何由通？能相与矣，刚或犯义，柔不得礼，亦岂能久？巽而动，上下内外应而家道成，推之以治国治天下，一道也，故曰“恒”。初九之四，六四之初，宜有咎，亨则无咎。亨者，刚柔相与，巽而动，其动不穷也。贞者，泰初九也。初九以正，巽而动，是以亨。乾天坤地，天地之道常久而不已者，正而已矣。故曰“恒亨，利贞，久于其道也”。天地之道，常^[219]久而不已也。此再以初变四言恒之才也。

《易》穷则变，变则通，通则久。恒非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故曰“利有攸往”。恒一变井，再变蛊，复归于恒，三卦有震、兑、巽、坎、离、艮之象。天地之道始于震，终于艮，既终则复始于震，而恒体不变，所以能循环不息，终始不穷，亘古今而常久也。故曰“利有攸往，终则有始也”。何以知天地之道能久哉？观诸日月之行，四时之运，则知之。离为日，坎为月，坎离相易，互藏其宅，刚柔相与，不失其正。冬行北^[220]，夏行南，朝出于震，夕入于兑，得天之道，终则有始也，故能久照。春震秋兑，夏离冬坎，阴生于姤，阳生于复，刚柔正也。始于立春，终于大寒，终则有始也，故变化而能久成。圣人以恒致亨，始之以贞，如日月之明，四时之有经，故天下^[221]相说而巽，其化乃成。天地非恒不成。观诸天地，则万物之情可见矣。此以九四一爻极其卦之变，以推广常久之道也。

在卦气为七月，故《太玄》准之以常永。

《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。

雷风相薄，极天下之动也，而其正不动，恒也。恒自震三变，九三立而不易，君子以是处天下之至动，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股为立，坤为方，动而不易其方，其不动者乎？

初六，浚恒，贞凶，无攸利。《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。

初本泰之六四成巽，九出六入，有阴阳相求之象。初入卦底，在兑泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也，浚之象，故曰“浚恒”。四震体躁动，九阳刚处非其位，不能下，初不正，不量而入，始与四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交际，贵乎知时而适浅深之宜，故孟子三见齐王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：动而正，四亦不应，虽正亦凶，况不正乎？浚恒之凶，在始求太深，人未必应，情已不堪，无所往而可也，故曰“贞凶，无攸利”。

九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

动而无悔，久处而不厌者，其惟中乎！恒久之道也。九二动而正，其悔亡，以正守中，能久中也。能久中，则能恒。

九三，不恒其德，或承之羞。贞吝。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

九三得其所处，宜坚正守恒，而巽究为躁，动而不正，可处而不处，失恒也，故曰“不恒其德”。将进而犯上，则上为正，将退而乘二，则二得中。虽躁动矣，进退何所容乎？不得已而复，岂真能恒哉！故曰“无所容也”。三动成离^[222]目，三复成巽，兑为口，目动言巽，羞之象。三动而复，二在下承之，未尝动也，三于是始有羞矣，故曰“或承之羞”。或，疑辞，亦巽也。九三可贞而吝，是以及此。夫子曰：“人而无恒，不可以作巫医。”况九三之处高位乎？

九四，田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？

九四本泰之初九，初往之四，二成巽，巽为鸡，二在地上，田也。二应五，则巽禽为五有矣。九四处非其位，待之于上，则初不至，与初相易，则巽伏而不见，四安得禽哉？久处非其位，自无得禽之理，此不知义之所当得而失其所欲者也。冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患？学者亦然。学无常位，亦何所托业哉？

六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。《象》曰：“妇人”贞吉，从一而终也。“夫子”制义，从妇凶也。

坤，顺也。六五顺九二之刚，坤德之常也。恒其德则正，以顺为正者，妇人之德。坤于乾为妇，恒其德贞，在妇人则吉，正故吉也。阳奇，一也；阴偶，二也。阳始之阴，终之六五，从九二终，吉孰甚焉！从一而终也。故曰“妇无再嫁之文”。六五一爻，于巽为夫，于乾为子，又有兑金刻制之象，去其不正而从正，制义者也。妇人嫁则从夫，夫死从子，适宜而已。父令君命，有所不从，从妇则凶之道，故曰“从妇凶也”。《易传》曰：“五君位也，而不以君言者，盖如五之义，在夫子犹凶，况人君乎？君道尤不可以柔顺为恒故也。他卦六居君位而应刚，则未为失矣。”

上六，振恒，凶。《象》曰：“振恒”在上，大无功也。

上六处震动之极，以动为恒，不能久其德，故振奋妄动，如风振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正应也，妄动则下不应，谁与之成功？上、三相易，兑为毁折，大无功也。大无功则凶成，得臣诸葛^[223]是已。

艮下乾上

遯：亨，小利贞。《彖》曰：“，亨”，而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。之时义大矣哉！

遯，坤再交乾也。阳长则阴消，柔壮则刚遯，昼夜寒暑之道也。二阴浸长，得位于内，君子之道渐消，是以四阳遯去，自内而之外，故曰“遯”。遯以全其刚，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰“遯亨，遯而亨也”。

或曰：三阴进而至否，五阴极而至剥，君子犹居其间。二阴方长，君子何为遯哉？曰：否阴已盛，剥阴将穷，故否之九四、九五、上九，剥之上九，君子居之。遯阴方长，进而用事，可不遯乎？然君子之遯，未尝一日忘天下。阴浸长而未盛，五刚当位应二，则与之应而不辞矣。与时偕行，岂必于遯哉！孔子所以迟迟去鲁，孟子所以三宿而后出昼。郑康成曰：“正道见聘，始仕他国，亦遯而后亨也。”故曰“刚当位而应，与时行也”。此再以二、五相应伸遯亨之义也。

二阴浸长，方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，利小贞而已。阴为小，刚当位而^[224]六二得乎中正也。先儒谓居小官、干小事，其患未害，我志犹行。《易传》曰：“圣贤之于天下，虽道之废，岂忍坐视而不救哉？苟可致力焉，孔孟之所屑为也。”盖遯非疾世避俗、长往而不反之谓也。去留迟速，唯时而已，非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽遯之时义哉！故曰“遯之时义大矣哉”。

在卦气为^[225]六月也，故《太玄》准之以逃唐。

《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。

山以下陵上，天遯而去之，不可干也。三、四、五、上，君子，初、二，小人。小人内，君子外，远小人也。小人远之则怨，怨则所以害君子者无所不至。初、四，二、五相应，不恶也。四阳以刚严在上，临之不恶而严也。不恶故不可得而疏，严故不可得而亲，是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。

初六，遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？

卦体以前为首、后为尾。四阳避患，患未至而先遯。初六止而在后，所处不正，危道也，故曰“遯尾，厉”。往之四虽正，成离坎，自明其节而遇险灾也，不若退藏于下，自晦其明，不往则何灾之有？初六处下，非当位者，所处微矣，是故不去，犹可以免患。《易传》曰：“古人处^[226]下，隐乱世而不去者，多矣。”

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：“执用黄牛”，固志也。

艮手，执也，坤为牛，坤中为黄，艮为革，执之用黄牛之革也。二近初六而应五，处于内，近小人，往从五，则所执说矣。二从五成离兑，离火胜兑金，兑为毁折，有胜说之意。六二知其不可以处而比初，又不可往而从五，乃坚固以执其志，如执用黄牛之革，则初莫之止，五莫之胜，确乎不可拔，孰能夺其所守哉？故曰“固志也”。六二柔中，故执志如此，乃能遯。

九三，系遯，有疾，厉，畜臣妾，吉。《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。

九三得位，系于二阴而不能遯。巽绳，系也，故曰“系遯”。九三遯则阳失位，以动为疾，故安其位而不动，故曰“有疾”。阴方剥阳，己私系之，未失位也，而曰“厉”，以动为疾，久则极惫，困笃不可救已。晋张华是已。三，极也，有惫之意，故曰“系遯之厉，有疾惫也”。九三为内之主，二阴自下承之，坤为臣，伏兑为妾，以此畜臣妾则吉，正也。若系志于鄙贱之人，其可大事乎？阳为大，巽为事，三动巽毁，不可大事也。故曰“畜臣妾，吉，不可大事也”。

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子”“好遯”，“小人否”也。

好者，情欲之所好也。九四系于初六，不正之阴而相应，情好也。君子刚决，以义断之，当可遯之时，舍所好，动而去，与应绝矣。动则正，正故吉。萧望之不顾王生之宠是也。故曰“君子吉”。曰“小人否”者，九动成六，六安于四，又有小人不能去之象，否者不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故极陈小人之戒，以佐君子之决。《易传》曰：“所谓克己复礼，以道制欲者也，是以吉。小人则义不胜欲，牵于私好，相与陷于困辱危殆之途，犹不知也。”

九五，嘉遯，贞吉。《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。

阳为美，九五中正无以加焉，美之至也。刚中处外，可行则行也，当位而应，可止则止也。不后而往，不柔而应，不安于疾惫，不系于情好，遯之至美，故曰“嘉遯”。贞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止无累于物也。此夫子所以疾固欤？《易传》曰：“在《彖》则概言遯时，故云‘与时行’，‘小利贞’，有济遯之意也。于爻至于五则遯将极矣，故唯以中正处遯言之。”

上九，肥遯，无不利。《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。

上九盈矣，动成兑，说见于外，肥也。上九处卦外，内无应，动则正，无往不利，其于遯也有余矣，故曰“肥遯”。所以无不利者，刚决不系于四，无疑情也。巽为不果，疑也。

乾下震上

大壮：利贞。《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。

阴阳迭壮者也。以三画卦言之，初为少，二为壮，三为究。以重卦言之，初、二为少，三、四为壮，阳动于复，长于临，交于泰，至四爻而后壮。泰不曰壮者，阴阳敌也。过于阴则阳壮矣，犹人血气方刚，故曰“大壮也者，壮也^[227]”。

阳之初，其动甚微，动而不已，物莫能御。君子之道义，其大至于塞乎天地之间者，以刚动也。故曰“刚以动，故壮”。此合震乾二体而言壮之时也。

初九，大者正也，大者正，乃能动而不屈。壮而不以正，则失之暴，不能久也。飘风暴雨，江河之大，皆不能久，故曰“利贞，大者正也”。此以初九言壮之道也。

曾子^[228]自反而缩，虽千万人吾往之^[229]矣。正故也，正故能大。天地之动也，乾始于子，坤始于午，震卯而兑酉，正也。故四时行万物生，其大无外，以正而大也。《易传》曰：“天地之道，常久而不已者，亦至大至正而已，故正大而天地之情可见^[230]。”

以卦气言之，二月也，故《太玄》准之以格夷。

《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

雷，出地者也，而在天上，大壮也。雷在天上，非所履而履，故史墨谓雷乘乾，为臣强之象。然俄且降矣，君子以是动必以正，非礼弗履。非礼弗履，所以全其壮也。横渠曰：“克己复礼，壮莫甚焉。”

初九，壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。

初在下体之下，应震足而动趾也，孚四也。初九刚在下，用壮不中，当守正不动，以全其壮可也。征凶者，以正行亦凶，言不可行，行则两刚相敌而四不应，壮岂得用哉？故壮于趾者，以其孚穷也。《易传》曰：“用壮而不得中，虽以刚居上，犹不可行，况在下乎？”

九二，贞吉。《象》曰：“九二，贞吉”，以中也。

九二刚中，壮而处中，其动也正，正则吉。正吉者，以中也。盖刚正而不中者有矣，《中庸》曰：“中立而不倚，强哉矫！”其九二乎？《易传》曰：“居柔处中，不过乎壮^[231]者也。”

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。

九三不动，阳为君子，九动变六，阴为小人，小人处极刚而有应，必用其壮，故曰“小人用壮”。君子处此，自守其正，有刚而不用。《太玄》曰：“罔者，有之舍。”罔非无也，有在其中矣。故曰“君子用罔”。然刚极矣，处两刚之间，虽正亦厉，正而济之以和说，可也，故曰“贞厉”。此君子所以用罔欤？震为萑苇、为竹木，在外为藩，兑为羊，前刚为角，震为反生，羊角反生为羝羊。羝羊，羖也。三往触上，刚于藩，六来乘之，兑毁羊丧其很，此小人用壮之祸，可不戒乎？京房曰：“壮不可极，极则败，物不可极，极则反。”故曰“羝羊触藩，羸其角”。壮，一也，小人用之，君子有而不用，故曰“小人用壮，君子罔也”。

九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之。《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。

四阳长过中，壮之甚也而不正。君子道长之时，四以不正在世^[232]，宜有悔，故戒以贞。贞则类进之吉，无用壮之悔，故“贞吉，悔亡”。震在内外之际为藩。四动往之五，藩决刚得中，群阳自下进而不括，故曰“藩决不羸，尚往也”。曰“不羸”者，因九三为象也。坤为舆，震木在舆下为。车之毁折，常在于。九四阳壮，壮于大舆之则何恶于壮乎！大舆而壮，其往利矣。壮以任重，道行于上之象也。贞吉，悔亡，故藩决不羸。往而之五，藩决不羸。以壮于大舆之，利往也，故象辞如此。

六五，丧羊于易，无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。

兑为羊，羊群行善触，诸阳并进之象。六五柔不当位，阳刚方长，宜有悔。然待^[233]以和易，则诸阳无所用其壮，而刚强暴戾之气屈矣。此所以无悔欤？四、五相易，兑毁，丧羊于易，和易亦兑也。盖位尊则能制下，德中则和而不流，以此用和，其谁不服？光武曰：“吾治天下亦柔道。”六五之谓乎？《易传》曰：“治壮不可以刚，人君之势不足，而后有治刚之道。”

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

上六动成九，前刚也。前刚，角之象。兑为羊，震为反生，羊角反生，羝羊也。震为萑苇竹木，在外为藩。上动触藩，羸其角，不能遂也。退则三不应，不能退也。决事者当于其始详虑之，可则进，否则退。上六妄动，不能退，不能遂，自处之不详审也，何往而利哉？然壮终则变，能艰难守正，自处以柔则吉，妄动之咎不长也，在我而已。巽为长，震者，巽之反，故曰“不长”。

坤下离上

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。

明出地上，进而不已，至于盛明，故曰“晋，进也”。明出地上，此合离坤两体言晋也。

晋自临来，蹇之变也。离者，坤易乾也。离为明，自六五言之，为大明，乾阳为大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤顺离丽也，人臣之道主于顺，而不知其所丽，则其道不能以上行。顺而丽乎大明，然后蹇六三之柔进，而与君同德，故曰“顺而丽乎大明，柔进而上行”。此以六五一爻言晋也。

五为天子，四为诸侯，康，褒大之，与《礼记》康周公之康同。六四进而之五，以诸侯近天子之光，王明而受福。九五用是降心以褒大之，锡马蕃庶也。乾变坎^[234]为美脊之马，坤变乾为牝马，坤为众，蕃息庶多，言不一种也。《周官·校人》：“天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种。”凡朝觐会同，毛马而颁之，锡马蕃庶，亦进之意也。日在中天为昼，艮为手，坤三爻三接，三，极数也，不唯锡予，又亲礼之大行，人之职诸公，三飨三问三劳，昼日访问之时，三接，极盛之礼，所以康诸侯者至矣，非顺而丽乎大明，柔进而上行，何由至是哉！故曰“是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也”。此以六五兼两体而言处晋之道。

或曰：午为马，火畜也，故古者差马以午出，入马以日中，而《说卦》以乾、坎、震为马，何也？曰：乾离同位，日与天同体，金与火相守则流。以五行言之，火为马；以八卦言之，乾为马。观诸天文，七星为马，离也。离者，午之位，汉中之四星曰天驷，东壁之北四星曰天厩，建星六星曰天马，乾坎也，房为天驷，东一星为天马，震也，故马以三卦言之。昔者国有戎事，各服其产，而冀北之马独为良马者，乾也。震为龙，其究为健。健，乾也。辰为角、亢，与房及尾共为苍龙之次，故马八尺以上曰“龙”。世传大宛余吾之马，出于龙种。龙飞天者，离也；马行地者，乾也。而马政禁原蚕，蚕以火出而浴龙星之精，与马同气。察乎此，则知乾离同位矣。

在卦气为二月，故《太玄》准之以进。

《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。

乾曰“自强”，晋曰“自昭”，二者自己为之，人力无所施。天行日进，谁使之哉？明德者，己之所自有也。进而不已，其德自昭，如日有光，出则被乎万物，非有心于昭昭也。《易传》曰：“去蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也。”

初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。

晋之始，见有应则动而进，故晋如。动而九四不应，知其不可进则自抑而退，故摧如。摧者，抑其动也。始进未孚，戒在不正以求四之知，唯独行正道乃获贞吉。积诚不已，未有不孚者，故曰“贞吉，罔孚”。初坤体顺，其进也，不汲汲以失守；其退也，不悻悻以伤义，绰然有余裕，卒归于无咎，故曰“裕无咎”。然裕无咎者，以进之始，末受命也。若已仕而有官守，上不见信，不得其职致，为臣而去可也，裕安得无咎？四艮为手，受也。巽为命，初动震见巽伏，未受命。《易传》曰：“若夫有官守而不孚于上，废职失守以为裕，则一日不可居矣。”

六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。《象》曰：“受兹介福”，以中正也。

六二得位，居晋之时而五不应，故晋如愁如。二至五，有离目、艮鼻、坎加忧，蹙之象，故愁如，言进之难。知道未行，为天下忧之，然守贞则吉。王母，六五动也柔得尊位，五动成乾，乾为王，坤为母，王母也。数亲自二而^[235]上，二为己，三为考，四为祖，五坤，祖之配也，故祖母谓之王母。二虽难进，无援于上，然柔顺中正，履贞不回，久而必孚，况同德乎！未有五不动而应之者，故受兹介福于其王母。五动，阳为福、为大，介大也。二中正，五动亦中正，是以二受五之福，故曰“以中正也”。

六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上行也。

坤为众，三不当位，众所未允，宜有悔。晋之时，三阴在下，同顺乎上。三，顺之极而有应，三志上行，则二阴因之得丽乎大明。上九应之成兑，兑为口，三得正，众允之也。众允则悔亡，此大臣因众之愿而效之上者也。以此居位，虽柔必强，何忧乎不胜其任哉！

九四，晋如鼫鼠，贞厉。《象》曰：“鼫鼠，贞厉”，位不当也。

鼫鼠，《子夏传》作硕鼠。硕，大也。艮坎为鼠，阳为大，鼠昼伏夜动者也。坎为加忧，九四刚而不正，处晋明之时，窃据上位，忧畏而不安，硕鼠也。大明在上，三阴进而丽乎明，四处位不当而不知退，于正为厉，知非而去，未失为虞丘子也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。

六五柔不当位，有悔者于进德为失，不刚故也。坎为加忧，恤也。五能舍己，往而从上九，上正其君于道，柔者刚矣，则悔亡，失者得而坎毁，故曰“悔亡，失得勿恤”。五，明之主，患在于矜智遂非，以失为耻，故戒以失得勿恤，不惮从人，不留情于既失，则往正而吉，无所不利，邦国之庆也。悔者亡，失者得，忧者喜，庆之谓也。阳为庆，故辞曰“往吉，无不利”，《象》曰“往有庆也”，《易传》曰：“不患不能明，患其用明之过，故戒以失得勿恤。”

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。《象》曰：“ 维用伐邑”，道未光也。

上九前刚，角象也。上，晋之极至于角，穷矣。犹进而不止，危厉之道。维用于伐邑则可，虽危厉而吉。伐邑者，自治也。若施之征伐，则凶有咎，穷兵故也。上穷反三，入于坎险。坤在内为邑，邑，己之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑则九得正，厉者吉，吉则于自治为无咎，亦犹冥升，利于不息之贞。所以自治者，于进道有未光也。上反三，坎离毁，未光之象。《易传》曰：“人之自治，刚极则守道固，进极则迁善速。”六三之行，六五之往，皆不曰晋者，三行则上反三，五往则上反五，反非进也，故二爻不言晋。

离下坤上

明夷：利艰贞。《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

离为日为明，坤为地为晦，坤上离下，明入地中。夷，伤也。晋日在上，旦昼也。明夷，明入地中，暮夜也。郑康成曰：“日在地上，其明乃光。至其入也，明乃伤矣。”晋者，明君在上，群贤并进，丽于大明之时。明夷者，暗君在上，明者在下，见伤之时，故曰“明夷”。此以坤离两体言明夷也。

明夷，晋之反。离为文明，坤为柔顺，坎为险难，阳为大。文王当纣之时，内含文明，外体柔顺，蒙大难而免于难，故曰“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。言文王用明夷之一卦也。初九、六二、九三，正也。明夷之时，不晦其明则有祸，失其正则其明熄灭，处之者利在于艰贞而已。艰贞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可动，故曰“利艰贞，晦其明也”。坎险在内，内难也。箕子，纣同姓，近则身在商邑之中，难在内者也。佯狂被发，自守其志，囚奴而不变，其于正也难矣，故曰“内难而能正其志，箕子以之”。言箕子用明夷利艰贞之三爻也。文王、箕子虽若不同，其用明夷之道则一也。

在卦气为九月，故《太玄》准之以晦。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

明夷者，晋之反。坤为众为晦，离为明，初九、九三入而治之，莅众也。天下至众，以明莅之，则知有时而困。人情不安，用晦而明，则亲疏小大，无所不容。众为我用，此垂旒黈纩而明目达聪之道也。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，义不食也。

晋上九反而为明夷之初九。离为鸟，自上下下，于飞也见伤而垂其翼者也。柔为毛，刚其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得进。君子明足以见微，故去位而行。离为日，之四历三爻，兑口在上，三日不食也。断之以义，虽困穷饥饿而不悔，故曰“君子于行，义不食也”。之四，有攸往也。巽，东南方，主人位。兑口为有言。君子所为，众人固不识也。方初九以正见伤于明夷之始，其事隐而难见，微而未著，自常情观之，岂不离世异俗乎？此所以主人有言。然君子大^[236]恤也，义之当然，纳履而行，何往而不贫贱哉！《易传》曰：“待其已显则无及矣。此薛方所以为明，而扬^[237]雄所以不获去也。穆生之去楚，二儒且非之，况世俗之人乎？故袁闳之于东汉，亦以为狂也。所往而人有言，何足怪哉！”

六二，明夷，夷于左股。用拯马壮，吉。《象》曰：六二之吉，顺以则也。

此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震为左，巽，股也。二为小人所伤，不可动以应五。明夷，夷于左股。小人之伤君子，天也。君子无如之何，亦顺之而已。六二在位不可以苟去，用九三拯之可也。拯，《子夏传》《说文》《字林》作抍，音升，一音承，上举也。三震，起也，九三之五成艮手，有起手上举之象。夷于左股，既不可动用之，上举其手，以济六五之柔者，当资九三之力。九三坎马，震为作足，坎震得位，马之壮健者也。马壮乃可载，上而行以济弱，六二不动，亦保其吉，虽伤左股，犹无伤也。此六二顺以致吉，不失其事君之则也。则者，理之所不能违也。故曰“六二之吉，顺以则也”。夫雷风相益，水火相用，见于万物，异体而同功者多矣，况二、三同体乎？然非中正明德，君子其能如是？《书》曰：告于^[238]颠，若之何？其六二之谓欤？郑本作“明夷，睇于左股”。睇，倾视也。离目变巽，左股见伤，故睇之。或当从郑。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察来之一端也。前爻既往，后爻方来，来往相为用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦为象者，如明夷之上六因晋，夬^[239]之初九因大壮，玩其辞则可知，故曰“断辞则备矣”。《玄^[240]》亦然。一首不尽其义，乃以二首明之。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。

三，公之位，上六，明夷之主，九三极明至刚，得位而应，不得已而动，以克极暗之主，汤武之事也。自二至上体师，坎为中冬，狩之时。离为南，三动之上，南狩也，故曰“明夷于南狩”。狩者，为民去害。离之三阳，乾也，乾为首，阳为大，南狩克之，得其大首。大首，元恶也。得者，易辞，故曰“得其大首”。离为鸟，飞而上，逆不可疾也。九居上，未正也。民迷久矣，遽正则骇惧不安，当以疾贞为戒，故曰“不可疾贞”。动于中，志也。京房曰：“动乃见志，故曰‘南狩之志，乃大得也’。” 《易传》曰：“以下之明，除上之暗，其志在于去害而已。商、周之汤^[241]、武，岂有意于利天下乎？志苟不然，乃悖乱之事也。”

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。《象》曰：“入于左腹”，获心意也。

上六极暗，九三极明。四，远上、近三、应初。震为左，离为大腹。四自震应初，入离，入于左腹也。坎为心，坤中为意，初六之四，离变艮为门，四为夜，“获明夷之心，于出门庭”也。初之四，则坎坤变兑为说，获心意之象，故又曰“获心意也”。其微子去商之事乎？上六极暗将亡，其意岂愿亡哉？去暗就明，亡者复存，则获明夷之心意矣，震为反生故也。六四柔顺而正，与上六同体，比于三而远于上六，以譬则微子之类也。腹之为物，能容者也，自外而之内，自上而之下，九三所受也。

六五，箕子之明夷，利贞。《象》曰：“箕子”之“贞”，明不可息也。

六五动则正，正成离，离，明也。不动成坤，坤为晦，自晦其明也。五、上同体，迫于昏乱而不可去，是以自晦其明以免祸，箕子之明夷也。自晦者，不动而已，未尝失正也，明在其中，失正则其明遂亡。故佯狂者，自晦也，不受封，去之朝鲜者正也。圣人虑后世读《易》者，以自晦即守正而蒙垢爱生，失其所守，故曰“箕子之贞，明不可息也”。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失^[242]则也。

晋，明出地上，反为明夷，则明入地中，不明而晦。上六极坤，坤为晦，故曰“不明晦”。晋时离出坤，登于乾，五下照坤，六四坤在上为国，故曰“初登于天，照四国也”。晋反则离入于坤，后入于地也。五者，君之位，以明德居尊位者，人君之则。后入于地则失位，失位者，以不明晦而失为君之则也。人君近君子，远小人，兢兢焉，唯惧不明乎！善者所以守其则也。得失无不自己为之者，得之明，失之晦，昼夜之象，故圣人举晋、明夷二卦，反复以释爻义，原初惩后，为人君万世之戒。《杂卦》曰：“明夷，诛也。”为明夷之主而不诛者，鲜矣。

离下巽上

家人：利女贞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。

外巽内离，离，明也。《易传》曰：“外巽内明，处家之道。”然卦以长女、中女为象者，女以男为家，家人以女为奥主，故曰“家人”，此合两体言家人也。

家人自遯来，无妄变也。互巽变离，六二正，离为女，女正位乎内也。震变互坎，六四正，坎为男，男正位乎外也。女正位乎内，然后男正位乎外。女不正而能正其外者，无有也。天地，坎正位乎北，离正位乎南，南北定位，东西通气，而天地化生万物。故曰“女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也”。此以六四而下言“家人，利女贞”也。(www.xing528.com)

五，君之位也。乾九五者，父也。乾为刚严无妄，坤居四，上配乾五为母，以坤变乾为离，归尊于父。父母之于家人，其严有君道，家人犹臣妾也。子之事父母，妇之事舅姑，鸡鸣而朝，非君道乎？《易传》曰：“无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。”故曰“家有严君，父母之谓也”。此以九五而下言家人正家之道也。

乾为父，坎为子，父上子下，父子正也。巽为长女，离为中女，孟上仲下，兄弟正也。坎为夫，离为妇，夫上^[243]妇下，夫妇正^[244]也。乾为天，五爻各得其位，天下定也。故曰“父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣”。此以上九而下，推广正家之道也。

夫正家之道，始于女正，女正而后男女正，男女正而后父母严，父母严而后家道正，家正而后天下定。家者，天下之则也。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”故《彖》辞如此。

在卦气为五月，故《太玄》准之以居。

《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

巽风离火，风自火出也。《说卦》：“巽为木，为风。”《黄帝书》曰：“东方生风，风生木。”又曰：“火疾生风。”盖风火同生于木。风自火出，由内及外，家人之象。夫风缘火，火缘木，未始相离，君子体之，故言有事实，行有常度。自初至五，体噬嗑，颐中有物，言有物也。无妄震为行，六四行不失正，行有常也。言行有法则家人化之。

初九，闲有家，悔亡。《象》曰：“闲有家”，志未变也。

家道正则治，不正则乱。初九明于家道，正以闲其初，能有家者也。初九动而与四相易，则内外不正。《礼》“外内不共井，不共湢浴，不通寝席，不通乞假，男女不通衣裳，内言不出，外言不入”，防渎乱也。初者，家人之志未变之时，于是闲之以法度，内外各守其正，何悔之有？志动不正，流宕无别，然后闲之，则悔矣。失防患未然之道。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

二，主妇之位。坤得位，上从乾五，乾，夫道也。地道无成，妇人从夫，无所遂事者，顺也，故曰“无攸遂”。坎水离火而应巽木，女在中当位，烹饪而主馈事，顺也，故曰“在中馈”。顺以巽者，妇人之正也，正则吉，故曰“贞吉”。六二不动而吉者以此，故曰“六二之吉，顺以巽也”。《诗》曰：“无非无仪，维酒食是议。”孟子之母曰：“妇人之礼，精五饭、幂酒浆、养舅姑、缝衣裳而已矣。”故有闺门之修而无境外之志。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

三，内之主也。嗃嗃，陆法言曰：“严厉貌。”《易传》曰：“有急速之意。”阳居三，刚正过中，巽为风、为号，离火炎上，声大且急，严厉之象。骨肉之情，望我以恩，而治家大^[245]严，伤恩矣，能无悔乎？拂其情矣，能无厉乎？然法度立，伦理正，小大祗畏以正，得吉，未为大失也。故辞曰“家人嗃嗃，悔厉吉”。《象》曰“未失也”。坎子离妇，三动不正，与二相易，离成震兑。离，目也，震，动也，兑，说也，坎兑为节，坎动兑见，失节也。目动声出而说，嘻嘻也。喜乐无节，其终必至于乱伦渎理，荡而不反，虽欲节之，有不得而节者，吝也。故辞曰“妇子嘻嘻，终吝”，《象》曰“失家节也”。二者治乱之别。京房曰：“治家之道，于此分矣。”

六四，富家，大吉。《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。

六四本无妄之三进而在位，巽体而顺，三阳为实，积其上，富家也。上有承，下有应，巽以事上则亲，顺以接下则从夫。奢则不逊，而富者，怨之府。六四如此，故能安处其位，有家之实。阳为大，正则吉，富家，大吉也。治家之道，以刚正威严为善，戒在于柔顺，故家人初、三、五皆吉，上九威如终吉，二与四柔也，于治家无取，故二以柔顺卑。巽者，妇人之正也，非男子所宜也。四，巽体而顺，在位者满而不盈，保其家者也，非治家也。

九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相爱也。

五乾为王，假，至也，王极乎有家之道，正家以定天下则至矣，故曰“王假有家”。五刚而巽乎外，二柔而顺乎内，中正相应，心化诚合，则上下内外日^[246]相亲睦，故曰“交相爱也”。交相爱者，相与于中之象也。王假有家，达之天下，至于交相爱，则天下不劳而治矣，勿恤乎吉，可也。五动成离，有伏坎，坎为忧恤，不动，坎伏，正则吉。三代之王，正心诚意，修乎闺门之内，不下席而天下治，何所忧哉？故辞曰“勿恤，吉”，《象》曰“交相爱也”。

上九，有孚威如，终吉。《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。

上、三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，刚严之象。上九动而正，家人见信，九三孚也，始也威如，终则正而见信。威如，终吉也。上九，卦之终，坤为身，九动反正，反身之谓也。威非外求，反求诸身而已。反身则正，正则诚，诚则不怒而威。夫诚，所以动天地者也，况家人乎？圣人以治家之道，莫尚于威严，虑后世不知所谓威严者，正其身也。或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣。安得吉？故于上九发之。孟子曰：“身不行道，不行于妻子。”石庆家人有过辄不食，家人谢过而后复，是亦反身也。《易传》曰：“慈过则失严，恩胜则掩义，长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。”

兑下离上

睽：小事吉。《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

离火动而上，兑泽动而下，火泽之睽也。中、少二女，同居于家而所归之志各异，二女之睽也，故曰“睽”。此以两体言睽也。

睽本同也，离兑同为女而至于睽者，时也。故睽自家人反，明本同也。本不同则无睽，惟本同故有合睽之道。自离兑言之，说而丽乎明，自家人六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚。说则顺民，丽乎明则择善，柔得中则柔而不过，应乎刚则取刚以济柔，是以小事吉。夫说而丽明，柔得中而应刚，不可以作大事，何也？以柔进上行而得尊位也。睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚健中正不能合天下之睽，如睽之柔，其才才足以小事吉也。故曰“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”。此合两体卦变而言处睽之道也。

天地男女万物，一气也，得其所同，则睽者合矣。刚上柔下，天地睽也。天降地升，生育万物，其事同也。坎外离内，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同^[247]也。坎见震毁，万物睽也。阳生阴成，物无二理，其事类也。非本同也，其能合乎大人？以是能用天地？能用男女、能用万物？乖者复合，混而为一，以至天下为一家，中国为一人。故曰“天地睽而其事同也，男女睽而其志同^[248]也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉”！此推原一卦以论合睽之道也。

在卦气为十一月，故《太玄》准之以戾。

《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

离兑同为阴卦，而未始不异。君子之所同者，人之大伦也。然各尽其道，亦不苟同以徇。众人见其为异矣，不知异所以为同。《中庸》曰：“和而不流。”晏平仲曰：“同之不可也如是。”《彖》言异而同，《大象》言同而异。

初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

睽之始，刚而无应，动则不正，故有悔。四坎马也，四不与初，以刚自守，丧马不逐也。睽，诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎？四动之初，初往复成坎马，勿逐自复也，故悔亡。四不正而险，恶人也。离目为见，初往之四有离，见恶人也。之四虽不正，以辟咎故无咎。天下恶人众多，疾之已甚，人人与君子为敌，是睽者既合而复睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四动而后初见之。夫子见阳货，阳货，先也，故不得不见。若屈己而先见之，睽亦^[249]不合矣。见之，可也；从之，不可也。《易传》曰：“古之圣人所以能化奸凶为善良，绥仇敌为臣民，由弗绝也。”

九二，遇主于巷，无咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

九二以刚中之德，遇六五济睽之主，人情睽离之时。二、五皆非正应，五来求二，兑变震艮。睽者，家人之反。艮为门、为径。家门之有径者，巷也。二往应之，离变巽。巽东南，主人位也。五来求二，二适往应，是以相遇，故曰“遇主于巷”。遇者，不期而会，巷委蛇曲折而后达，睽而欲合，故如是之难。然二、五得中，震为大途，合睽者如是，乃为得中，未失道也。《易传》曰：“巷者，委曲之途也，非邪僻曲^[250]径也。遇者，逢会之谓，非枉道诡遇也。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是而已，故云未失道也。”

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

六三于睽时处不当位，介于二刚之间，其柔不能自进。上九之刚虽非正应，欲往而遇焉。二刚侵凌，莫之与也。三坤为舆、为牛，离目为见，四前刚为角，离火欲上，坎水欲下，见舆曳也。离上角仰也，坎下角俯也，一仰一俯，牛顿掣也。郑康成作觢。觢，牛角踊也，踊起而复下，亦顿掣也。见舆曳而不行，其牛俯仰而顿掣，言四扼于前者如此也。二乾为天，三坎之柔为发，而兑毁之，髡其首也。马融曰：“刻凿其额曰天。”《易传》曰：“髡其首为天。”以象考之，《易传》为是。伏艮为鼻，兑金制之，刑其鼻也。其人天且劓者，言其人既为四扼于前，犹力进而犯之，又为二制于后，由^[251]处不当位，故人情上下恶之。然动得其正，睽极则通，初虽艰厄，终必遇之。三遇上刚，二、四象毁，坤舆进而上行矣，故曰“无初有终，遇刚也”。曰“遇”者，不期而会，谓其非正应也。君子于此不尤乎！见恶者反身以正而已。正则应，应则恶我者说，睽我者合。《易传》曰：“不正而合，未有久而不离者也。合以正道，则无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。”

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。《象》曰： “交孚”“无咎”，志行也。

九四睽时处不当位，介二阴之间，五应二，三应上，四独无应，在睽而又孤，故曰“睽孤”。孤则危厉，有乖离之咎。初守正，不援乎上，处睽之善者也。四变交初，兑变坎，四离为妇，初坎为夫。元，始也，善之长也，故曰“遇元夫”。四动正，正则诚矣，彼我皆诚，有不约而自信者，故曰“交孚”。交孚，则虽厉而无咎。交则初、四未正，曰“无咎”者，初志上行，睽者通也。《易传》曰：“卦辞言无咎，夫子又从而明之，云志行也。盖君子以刚阳之才，至诚相辅，何所不济也！唯有君则能行其志尔。”

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。

六五柔得尊位，宜有悔也，能致九二在下之贤，以刚辅柔，故悔亡。五，离也，二兑有离体，同宗而为六五所宗。噬肤者，啮柔也。五来下二，兑变成艮，艮为肤，兑口啮柔，噬肤也。自二至上体噬嗑，故曰“厥宗噬肤”。二噬五柔而深之，刚柔相入之意。睽离之时，非五下二，二^[252]不可往，非深入之则其久必离。九二刚中，不苟往者也。五既下之，往亦何咎？往则有济睽之功，成邦家之庆。阳为庆，谓五柔成刚也。《易传》曰：“爻辞但言厥宗噬肤，则可往而无咎。《象》推明其义，言人君虽己才不足，若能任贤辅使，以其道深入于己，则可以有为，往而有福庆也。”

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

上与三应，亦曰“睽孤”者，睽离之时，三未从上，有四间焉，而上疑之，则人情不合而孤。犹之人也，畴类异处，适有人参处乎两者之间，则疑矣。上九处极睽难合之地，过刚而暴，极明而察，故疑于四者，无所不至。离目为见，坎为豕，兑为泽，坤土坎水，陷于兑泽，豕在泽中，汩之以泥涂，见豕负涂也，言恶其秽之甚也。坤为鬼，坎为轮，坤在坎中，载鬼一车也，言以无为有妄之极也。离矢坎弓，先张之弧，疑四为寇而见攻也。三所以未应，岂四之罪哉？人情有未通尔。睽极则通，异极则同，阴阳刚柔无独立之理。六，阴柔也，九，阳刚也，刚来柔往，则疑情涣然释矣，故后说之弧。知四匪寇也，九刚六柔自婚媾也，故曰“匪寇，婚媾”。此“匪寇，婚媾”与他卦言同而象异。坎在下为雨，上来之三，三往遇之，上、三正则吉，吉则向来群疑亡，本无是也，故曰“遇雨则吉，群疑亡也”。辞枝如此者，疑辞也。

艮下坎上

蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知^[253]矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

蹇，坎险难也，艮止也。坎在上，险难在前，止而不进，故曰“蹇，难也，险在前也”。此合两体言蹇也。

离目为见，见险者，明也。知其不可进则止而不犯者，行其所知也。知者，精神之会，水火之合，坎离之象，故曰“见险而能止，知矣哉”。此兼互体以卦才言处蹇之道也。

蹇自临来，小过变也。九四往之五，小过之五即临之坤也。坤西南，体顺而易，坤众也，五中，蹇难不解，天下思治，九四能顺乎众而往，上居于五，处顺易以济险难，以顺民心，乃得中道，所谓时中，蹇之利也，故曰“蹇利西南，往得中也”。艮，止也，东北方也，见险而止，非遂止不往也，顺时而处以有待也。若遂止于险，则过矣，过则道不行天下。益蹇非中道，乃蹇之所不利，故曰“不利东北，其道穷也”。此以卦变四、五相易，言济蹇之道也。

大人，九五也，刚中而正，量险而行，其才足以济难。“利见大人”者，六二也。非刚健中正在上，则六二柔中未有功也。故曰“利见大人，往有功也”。此以二、五言济蹇也。

坤在四为邦国，四，诸侯位也，故建侯。康侯正邦、无邦皆取此象。蹇五爻皆正而初不正，初不正者，蹇之所由生也。九五当位而正，以正六四而邦国正，邦国正则天下正，而蹇难解矣，正而吉也。故曰“当位贞吉，以正邦也”。此再以九五、六四言济蹇也。

蹇之时，或可止，或可往。往而有功，非大人不能尽其用，故曰“蹇之时用大矣哉”。

在卦气为十一月，故《太玄》准之以难。

《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

山上复有险，行者蹇也。六五反四而正，反身修德之象。《易传》曰：“君子之遇蹇难，必自省于身，有失而致之乎。有所未善，则改之。无慊于心，则加勉。”

初六，往蹇，来誉。《象》曰：“往蹇，来誉”，宜待也。

蹇之初，有险在前，往则遇蹇，知不可往，来而止，安时处顺，待可动而动，则有见几知时之誉。初动而往，离坎变兑，兑口誉之，往则蹇，来则誉，宜待也。天下之险，未有久结而不解者，故伯夷、太公居海滨以俟，若先时而起，则愈蹇矣。郑氏本作“宜待时也”。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。

五乾，王也，二坤，臣也，二应五，王臣也。五在险中，蹇也。六二犯难，济五之险，蹇之又蹇，故曰“王臣蹇蹇”。坤为身，三折之，目视下为躬。二履当其位而艮体有保其躬之意。二往济五，身任安危，五坎变坤，匪躬之故也。蹇时非有才而刚，上辅其君，不能济难。二柔济五，才不足，疑若有尤。然志靖王室，忘身以卫其上，虽蹇之又蹇，终无尤也。《易传》曰：“圣人取其志义，谓其无尤，所以劝忠荩也。”

九三，往蹇，来反。《象》曰：“往蹇，来反”，内喜之也。

往则犯难，反则得位。九三重刚为下卦之主，初、二柔爻，恃之以拒外险，故往蹇来反，以内喜之而反也。阳得位，故喜。《易传》曰：“反，犹《春秋》之言归也。”

六四，往蹇，来连。《象》曰：“往蹇，来连”，当位实也。

六柔无应，往则犯难，故往蹇。来则当位承五，下连九三，故来连。连，牵连也。九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。处蹇难不以刚实济之，柔者安能独济乎？阳为实。

九五，大蹇，朋来。《象》曰：“大蹇，朋来”，以中节也。

险者，人情之所不敢犯也。五在险中，独安其险，刚正足以任天下之难而不辞，大者得位。当蹇之时，如是乃为得中。阳与阳为朋，朋谓九三也。五下应二，三来比之，朋来也。五为坎，三来成兑。水泽，节之象。节者，处蹇之节也。九五在险得中道，应六二者有节，则九三之刚，不约而自来。九三外应上六，内为六二、初六之所喜，而又六四牵连而进，同心协力，斯可以济天下之难，故曰“大蹇朋来，以中节也”。若九五前郤，应于下者失刚柔缓急之节，则九三招之不来矣。仲虺赞汤曰：“天锡王勇智。”武王曰：“今朕必往济蹇大难者。”其要在于九五乎！

上六，往蹇来硕，吉。利见大人。《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。

上六志在纾难，然柔也才不足，以柔犯难，故往蹇。柔自外来，求助于九三，三以刚济柔，则难纾，志乃大得，故曰“往蹇来硕，志在内也”。阳为大，艮为石，硕，刚大也。离目为见。大人，九五也。故曰“利见大人”。九五贵而有位，足以行其道。九三其德刚大，佐五以济天下之难。上六志在内，因九三利见九五，斯可以出难，故曰“以从贵也”。阳为贵，蹇难未解，人不知所从。上六因九三以从九五之贵，则君臣之分定矣。

坎下震上

解：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

坎险也，震动也，他卦名不再释。解言解乎险难，以是动，动而出乎险之外，则险难解矣。故曰“解，险以动，动而免乎险，解”。此合二体言解也。

解者，蹇之反。解之九二乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反，有平易之意。坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众。汤代虐以宽，武王乃反商政是也。故曰“解，利西南，往得众也”。此以九三言处解之道也。

其者，指二也。难方在外，二往济难，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时，以往为中，大难既解，无所事于往也，则五来复，二乃为得中。得中者，合宜之谓也。得中则吉。《易传》曰：“天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生，圣人解其难而安平无事矣，则无所往也，当正纪纲，明法度，反正理，追复先王之治，所谓来复也。此天下之吉也。”自汉而下，乱既除则不为可久可继之治，不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。故曰“无所往，复吉”。《彖》曰“来^[254]复吉，乃得中也”。此以九二言处解之道也。

大难虽解，其间有未尽而当有为者，不可不往，有所往，不可不早图之，缓则难深而不可解。荀爽曰“据五解^[255]难”是也。解反为蹇，则二先往，夙也。离为日，震东方，日出乎东，夙之象也。二之五，正而吉，解缓也，宜以夙为戒，故曰“有所往，夙吉”。此复以九二言终则有始之道也。

不有蹇则无解，故反复爻义以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之难，雷动雨流，天地难解，则百果草木一瞬息间，其甲皆坼，无不解者，所以如此其速者，不失时也。艮在木为果，在草为蓏。阳止也，艮反为震，阳动于草荄木根之时。离为甲，解者，坼也，故有百果草木甲坼之象。

以卦气言之，解为春分，雷始发声，故《太玄》准之以释。

盖圣人因论天地始解之义，而卦气在其中矣。解之时大矣哉！不言义者，无所疑也。不言用者，其用见于蹇之时也。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

雷雨作，天地之难解，万物舆^[256]新之时也。内外有坎，坎为狱。九二、九四皆不正，九二未失中而陷之，过也。九四不中正，罪也。君子于是时，过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，与民更始，则难解矣。后世多赦，轻重悉原，刑罚不得其平，失是义也。

初六，无咎。《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。

屯，刚柔始交而难生，故六二乘刚，虽正而难解。蹇难既解，刚柔分矣。初六刚柔之际，以柔自处而下刚，刚而能柔者也。虽未正而无咎，得其宜也。得宜之谓义，辞寡如此者，吉辞也。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。

二为田，自三至上有师象。四艮坎为狐，狐善疑惑。《春秋传》卜徒父谓狐为蛊。蛊，亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎为弓，三离为矢，三动以正，弓动矢发。二刚上行，历三爻而坎毁，田获三狐也。二动离为坤，黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正则吉，故曰“九二贞吉”。九二刚中，为五所任，六五柔得尊位，于刚断及明有不足。难解之时，小人乘之而惑其君，则难复结矣。小人不可不去也。小人去，则直道行而得中矣。《易传》曰：“群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。”桓敬之不去武三思是也。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

六三上负四，下乘二，坎为轮，六为小人，故曰“负也者，小人之事”。九为君子，故曰“乘也者，君子之器”。四坎为盗，故曰“小人而乘君子之器，盗斯夺之矣”。三正则乘象毁，不正则盗斯夺之，故贞吝。车服所以昭庸，宜负而反乘，亦可丑也。阴为丑。辞曰：“盗象曰戎，盗用众，戎也。”致戎者以不正，自我致戎，又谁咎哉？难解之时，小人窃位则寇至矣。六三一爻当内卦之上，三公之位，小人而在高位。自二言之，与四、五为狐，自三言之，为负乘，自上六言之，为隼。

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未当位也。

四震为足，初在下体之下，动而应足，拇之象。九四，阳也，阳与阳为朋。刘牧曰^[257]：“朋谓二。四当大臣之位，下与初六小人相应，则九二君子与我朋类者不信而去。”盖观近臣以其所主也。故解其拇，则九二自至，斯^[258]孚于五矣。四阳处阴，于正疑不足，复比小人，则与君子之诚有不至也。其能为五得君子乎？故拇不解则小人进，小人进则君子去而难作。

六五，君子维有解，吉。有孚于小人。《象》曰：君子“有解”，小人退也。

难生之初，刚柔交错，小人道胜，君子合内外之力以济其难，非以胜小人也。如理乱绳，维有解其结而已。九自二之五成巽，巽为绳，故曰“君子维有解，吉”。正故吉也。解之者，使刚者在上，柔者在下，不唯君子安之以信于小人，小人退而不疑，是以险去难解，物莫之伤。六五之吉，孰大于是？六下之二，与九相应者，孚也。二之下，小人退也，故辞曰“有孚于小人”，《象》曰“小人退也”。譬之有疾，本于阴阳揉错，善医者导之，各复其所，释然解矣。不善治者，又从而纷乱之。解天下之大难者亦然。阳为君子，阴为小人，故二以物言之为狐，以阳言之为君子。五，君位也，以阴言之，又为小人之在上者，唯其时物也。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

三，公位，坤土坎险，积土当内外之际，墉也。坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。巽为高，离兑为隼，六三之上，公用射隼于高墉之上，获之也。六三，小人之鸷害者，当解之，终离乎内而未去，解道已成，悖而未去，其害坚强矣。上六在上，动不失时，以解悖乱。六三变则悖解，悖解则天下之难解，无不利者，动而不^[259]括也。

兑下艮上

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

泰变也，损九三以益上六也，益上矣，而谓之损。上以益^[260]为基，譬之筑墉，损其基以增上之高则危矣，非益也，故曰“损”。损下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰“损下益上，其道上行”。此以三、上二爻言损也。

损六爻皆应，有孚也。凡损之道，损抑其过，以就理义则诚也。诚则上下内外无不信，乃可损，以人情莫不欲损也。泰九三，正也，其始损之以天下之正理，非私心有所好恶而损之也，故元吉。元吉，则于理义为无咎，始出于正也。上九宜有咎，然而无咎者，损之以正，是以无咎。自古有损之太过而人情不安，或损之不及，不足以为损，暂行复止，人不与之，其始不正，其终安得无咎？故曰“元吉，无咎”。损之本出于正，虽抑损其过，而正理不动，则可坚守其正，勿失之矣。上九不正，动则正，正则何所往而不利？故曰“可贞，利有攸往”。此再以泰九三往上言处损之道也。

损之为用，不可常也，往而不已，将何之乎之往也？故曰“曷之用”？此因上九之往以设问也。兑为口，有问之意，损益相为用也。损益二卦皆有簋象，坤为腹，为方，震为足，艮为鼻，震巽为木，木为方器，有腹、有足、有鼻，簋也。以损益二簋论之，四时之享，春祠夏礿，品物少时也，其簋不可不损；秋尝冬烝，品物多时也，其簋不可不益。或损之，或益之，所应之时有不同，可用之以享鬼神则一也。上为宗庙，艮为门阙、为手，震为长子，升自门阙而荐之，享也。然则二簋可用享者，特未定也，时焉^[261]而已矣，则损焉可往而不反哉！故曰“损刚益柔有时”。泰者，阳息而盈；否者，阴消而虚。盈则损之，虚则益之。一损一益，循环无穷，则二簋可用享，岂不信乎！三代之王，所损益可知矣。可损而损，不为不足；可益而益，不为有余。因时而行，当理而止，故曰“消息盈虚，与时偕行”。此反复二卦以明损益之用也。

在卦气为处暑，故《太玄》准之以减。

《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

山下有泽，则山日以削，泽日以壅，有抑损之意。君子观山之削也，则惩忿；观泽之壅也，则窒欲。艮，止也。震雷，怒也，惩忿也。兑，说也。坤为土，震为足，土窒塞之，窒欲也。忿不惩则凌物，欲不窒则溺人，惩之然后平，窒之然后清，君子之所可损，唯此二者。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。

四体艮，止也。已事者，止其事也。初九兑决，往四成离，飞鸟决起之象，遄疾之意。九居四宜有咎，已事遄往故无咎。四坎水，艮手酌损之也。志者，动于中也。事有当损于其初，以刚正决断止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺可也。踌躇不往，则事已成而不可损，于损为有咎。损宜斟酌，可损损之，过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志而已。盖事有当损，彼或不损而至于败，败岂其志哉？已事遄往，如鲁人欲以璠玙葬夫子，历阶而止之是已。

九二，利贞。征凶，弗损益之。《象》曰：“九二，利贞”，中以为志也。

九二刚中而说，动则损刚为柔。六五柔也，二动以柔说应之，枉道干时，徒自失，已不能益也，无益则容悦致凶。曰“征凶”者，动而上行，以柔为正也。若五来下二，二往应之，弗损己之刚而五自益矣。能益其上，故曰“弗损益之”。然则九二利贞者，非谓动而以柔为正也。以中为志，守之用刚，待上之求者也，故曰“以中^[262]志也”。《易传》曰：“失其刚正而用柔说，适足损之矣。世之人愚者，虽无邪心，唯知竭力顺上为忠，不知弗损益之之义也。”

六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。

损自泰变，三阳并进，三人行也。九三一爻损而之上，三人行则损一人也。九三^[263]上行则上六下居三，刚柔偶合，一人行则得其友也。三爻即上爻也，故谓之友。《太玄》曰：“二与七共朋，三与八成友。”二、七均火也，三、八均木^[264]也，犹三即上也。万物之理，无有独立而无友者，有一则有两，得配也；有两则有一，致一也。有两者，益也；有一者，损也。两则变，一则化，是谓天地生生之本，非致一其能生乎？三阳三进成巽，巽为不果，疑也。故曰“一人行，三则疑也”。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。

六四下从初九，初九以刚益柔，九六离位，而六四之疾见矣。及其既益，各复其所在，六四为损，其疾在初九，为遄有喜。遄者，离为飞鸟，疾之象也。盖君子见人之不善^[265]，若在己也。初九以刚益柔，六四亟损其柔，以受初之益，初九岂不遄有喜乎？初^[266]九遄有喜者，六四也。然六四亟损其不善，过咎未深而害已去，亦安得不自喜乎？子路闻过则喜是也。或曰：九二损刚，故戒以征凶。初九益四，非损刚乎？曰：六四下初九，初九往益以刚，非损初九之刚也，益人而不失己，故不戒也。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。

六五得尊位而虚中，上九以刚自上益五，五忘其尊，虚中而纳之，受益者也。五受益，则天下之善皆愿益之。“或益之”，言益之者不一也。天地、鬼神、人道以谦为贵。五受益，自天祐之，获元吉，复何疑哉？上九益五，正也，故吉。元吉者，吉之至善，始终吉也。上九自泰九三变，始吉也，上九变五，终吉也。故曰“元吉”。五有伏兑，兑为右，自上祐也。泰一变归妹，二变节，皆有坎离龟象。三变损，坤数十，四阴为朋，十朋也。崔憬曰：“元龟直二十大贝，双贝曰^[267]朋。”盖古者三人占，则从二人之言，未有用龟至于十朋者，崔说是也。三应上，四应初，五应二，十朋之龟，弗克违也。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。《象》曰：“弗损益之”，大得志也。

上九损之极，乃有弗损。弗损于下，反以益三，故曰“弗损益之”。上九如此，何咎于损？故无咎。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，则取之愈有，用之不竭，人各自得于分量之内，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤为臣，二，大夫位，为家，上九反三，则六不比于二，故得臣无家，其益岂有穷哉？又《易》外以内为家，四以初、五以二、上以三，外本于内也。故虞仲翔解鼎九二曰“二据四”，家言四以初为家也。言上九益下，则得人心之服，从者无有远近内外之限，非适一家。以六三之上则内外皆应，五之所得，不止于二也。弗损益之，其效至于得臣无家，则上九之志，大有得也。无求于人益我也，而人自益之，上九益人之志，岂不大有得乎？

震下巽上

益：利有攸往，利涉大川。《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

益，否之变，损之反也。损上之九四，益下之初六，损上益下也。益之巽乃损之兑，坤为众，民也。损上益下，得民之心，是以民说无疆者。乾上九益坤初也，天无疆，地与天合，德乃无疆。无疆则民说，无彼此之限，故曰“损上益下，民说无疆”。此以初九言益之道也。

否自上而下，一变渐，二变涣，三变益。渐、涣皆有坎离日月象。以上之贵，能下其下，则益道光明，文武之下下是也。夫损者，将以为益也。损下益上，其道上往^[268]，至于自上下下，其道乃大光明矣，故曰“自上下下，其道大光”。此再以初九推原其变而言益也。

九五本损之九二，反而上，往得尊位，以中正观天下。六二复以中正应之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是为九五一人之庆，则益之道，何往而不利哉！故曰“利有攸往，中正有庆”。此以损之九二往五而言益也。

益道之行，自上下下，为渐，为涣，皆有涉坎之象。巽为木，坎为大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓亲附，乐为之用，入可以守，出可以战，如子弟之卫父兄，孰不致其死力以犯大难哉？故曰“利涉大川，木道乃行”。此复以初九之变兼上、五二爻言益也。

凡利涉大川，言木者三：益也，涣也，中孚也，皆巽坎也。《涣》曰“乘木有功”，《中孚》曰“乘木舟虚”。动者，震也。巽者，巽也。无疆者，乾合坤也。否变渐有离日，变涣变益，日进而上行，益动而巽于理，则日进而无疆，如寒暑之不停，昼夜之有经，日益一日，莫之能御，以动而巽也，故曰“益动而巽，其益无疆”。此合震巽二体兼初九之变而言益也。

天地之益物者，以动而巽也。天施一阳于地，地得之以生万物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎天地之间，岂有方所分量哉？益人者，动而巽，于理亦然。辅其自然，各足其分，无方也。坤为方，乾变之，为无方。《系辞》曰：“益，长裕而不设是也。”故曰“天施地生，其益无方”。此因乾降坤升以言益也。

天地之大，损益有时，益极则损，损极则益，其道与天地并，是以能无疆。故曰“凡益之道，与时偕行”。此再以损益二卦终言乎益之时也。

在卦气为立春，故《太玄》准之以增。

《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

风行雷动，相薄有声，不知风之为雷欤？雷之为风欤？风雷相益也。君子见人之善则迁之，已有过则改之，忘乎己与人也，相益而已。益自否来，九四不正，之初而正。一变成离，离为目，见善则迁也。初六不正，过也。初往之四得正，有过则改也。不迁善则无改过，迁善者以改过为益。

初九，利用为大作，元吉，无咎。《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。

阳为大，震为作。益之初，利用有为而大作。大作者，作大^[269]事以益天下也。事大且善，获元吉，则动而无咎。初九正，得乾之始，元吉也。坤厚也，巽为事，震有伏巽，动则坤见震巽毁，下不可厚事也。先王用民之力，岁不过三日，唯田与追胥竭作，其不可厚事，如此为大作也，非元吉，则安得无咎？

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外来也。

益，损之反。益之六二即损之六五，故其象同。夫子曰：“辞也者，各指其所之。”然异于损者，六二受益者也。虚中退托，又顺其鞠矣。五自外来而益之。或益之者，益之者不一，天下之善皆归之也。天地、鬼神、人道贵谦，得人如此，故十朋之龟弗克违。受益者当守而不变，愈久而不厌，则来益者无穷矣，故永贞吉。言六二之虚中不可动也。乾五为王，乾五兼上九为巽，巽为工，帝者天之工宰，故又为上帝象。五自外来，益二成兑，有杀牛于宫象。及复于五，有升^[270]自门阙，享于帝之象。六二受益不已，获天人之助。王者用此爻，以享于上帝，吉也，况六二乎？

六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。《象》曰：益用凶事，固有之也。

《易》以正为吉，不正为凶。六居三不正，上巽来益三，巽为事，益之用凶事也。三，震动之极，为决躁，巽其究为躁，果于益民者也。用之于凶事，乃无咎，以位^[271]不当故也。凶事者，患难艰阨，非常之事，唯此乃当奋身不顾，如救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行，亦不可。三，公位，上乾不变为玉。震，东方之卦，交乾为圭。圭象春，生者也。三公以中道上行，见孚于上，故聘之用圭，以达其诚。及其既孚，上九反三，复以诚信与之。用圭之礼，卒事则反之。告者，上告下也。伏兑为口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚中行。上、三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然，公虽人臣之尊位也，为善专，辄有拊傴其民之嫌，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫不白于君，以箪食壶浆与民^[272]，而夫子止之者，亦此类也。《易传》曰：“礼，大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，皆以达诚而已。”

六四，中行告公从，利用为依迁国。《象》曰：“告公从”，以益志也。

三、四中位，六四当位以益下，四之初，其中下行，故曰“中行”。益人者，以中道行也。三，公位。初九应四，有伏兑。兑口，告公也。兑口坤顺，允从之象，故曰“告公”。虽益人以中道，告公而不从，亦不可行。四，诸侯位，坤为国，四之初，迁国也，依六三公位而后迁，故曰“依迁国”。苟利于吾，力不足则依之以迁国可也。卫文公依齐桓^[273]公而迁楚丘是也。六四告公而从，能迁其国者，以益民为志，公信之也。志动于中者^[274]也，迁大事也。传曰：“吾不能定迁，事有当迁而益者以迁，为中不可惮也。然非以益民为志，虽有强国，亦不可依之以迁，迁则不利，许子是也。”《易传》曰：“自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。”

九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

六二应九五，有孚也。中者，心之象。惠者，顺人心而益之。五有惠心，二信之，益人以诚也。五之二成兑，兑口问也，问而后惠，惠亦狭矣，勿问则吉之至善，故勿问。元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兑象隐，勿问之吉也。故曰“有孚惠心，勿问之矣”。六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿问，六二自顺我德，而中正之德自益以诚，不费之惠也，是以九五不动而大得志。《易传》曰：“人君至诚于益天下，则天下孰不以诚怀吾德而为惠哉！”

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

上九益之极，有不益者矣。上当益三而莫益之。上、三相益，有雷风相与之象，恒也。巽股，立也，三中为心，上九莫益之，持其心不以相益为恒，如是则凶矣。人道彼我相益而后安，莫益之，有我而已，一偏之辞，不知道之大全也。三往乘之，艮手上击，九损于下，虽欲益之，晚矣！何以知？或击之，九自外来也，伤于外者必反于内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？