翰林学士左朝奉大夫知制诰兼侍读兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋
乾下坤上
泰：小往大来，吉，亨。《彖》曰：泰，“小往大来，吉，亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。以上下言之，上下交而二、五不失中，其志同也，君臣之泰也。不交则不通，不同则不交，此再言泰小往大来，所以吉亨也。以气言之，内阳而外阴则通；以德言之，内健而外顺则通；以天下言之，内君子而外小人则通。泰者，通而治也，是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是乃[83]能存泰而不入于否矣。关子明曰：“乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。”作《易》者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。
在卦气为正月，故《太玄》准之以达交。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
泰者，天地交也。财成、辅相者，以人道交天地也。兑刻制，坤成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。震左兑右，辅相也，因天地之宜而辅相之，则人不失其利。左右亦震兑也，坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。财、裁古通用。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。《象》曰：“拔茅”，“征吉”，志在外也。
茅，上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。茹，根也。三阳同志，外有应。初九上应四，四来援之成巽。初往成震，震为蕃鲜。巽为白茹者，初九之刚也。初往则二、三同类，牵连而进，伏艮为[84]手拔茅连茹。以其汇，征也。征，正行也，利于正行故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类，并天下之力以济其道于泰。不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五，以阳包阴，包荒也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足蹈川，徒涉也。徒涉曰冯，冯河也，勇于蹈难而不顾者也。二近五远，不遐遗也。阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量，以安人情，用冯河越险之勇，以去弊事，民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以不遐遗。近己者爱之，远己者恶之，大公至正或夺于私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月充满六合而无私照，其道光大如是，则无一物不泰矣。《易》言道大无所不容者，曰“光大”。思虑褊狭者，未光大，陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰“中以行愿也”，九二曰“中行”，中道者，所以存泰也。横渠曰：“舜文之治，不过是矣。”
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。
初、二上往，四、五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位，而又往上六，坤复泰将成否，故戒之。观无平不陂则知无往不复矣。九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变。唯艰难守贞，确然不动乃无咎。三与上六，有孚者也。阴阳失位为忧，忧，恤也。三、上相易，恤其孚也。天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣，祸至于覆其宗。艰贞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而已，于食有福矣。兑为口，三阳为福，君子之干禄也。修身俟命，人之信否，无以为也，故能永享安荣与有泰之福。或曰：时运已往，艰贞其如何？曰：天人有交胜之理。关子明曰：“象生有定数，吉凶有前期。变而能通，故治乱有可易之理。”大哉人谟！其与天地终始乎？
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
阳实为富，阴虚为贫。以，用也。邻，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上，君子在内、小人安于外之象也。三阳相率而往，三[85]阴失实，各复其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。不富者，失实也。翩翩者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世也[86]如此，可使一日去位乎？兑，口戒也。上下相应，孚也。君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。不正之间，独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心而分君子小人者，正不正之间耳。是以君子艰贞。圣人言此明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。《易传》日：“理当然者，天也，众所同者，时也[87]。泰既过中则变矣。”
六五，帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰[88]：“帝乙归妹，汤之归妹也。”汤一曰天乙。京房载汤嫁妹之辞曰：无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也，往事尔夫[89]，必以礼义。则帝乙，汤也。五，君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也。女以嫁为归。震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象[90]。五以柔中下交九二，刚明之贤而顺从之，九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰“以祉元吉”。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二、五道行，君臣并吉，非其愿乎？故曰“中以行愿也”。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师，众也。坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。邑，二也。巽为命，泰兑口为告，坤为乱，四之初成巽，告命也。五之二，自邑告命也。上之三成坤，其命乱也。当是时，虽九五正，其道不行于下，贞吝也。虽自邑人人而告谕之，其命曰乱，不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治，泰过此则变，必至于大乱而后已。
坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
天地相交，是生万物，其卦为泰。人于其中为天地万物之主，观之人，则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交泰也。天地当交而否之，匪人道也。圣人位乎两间以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰“否之匪人”。
泰初、三、四、上得位，二、五以正相易。正者众，君子多也。否初、三、四、上不正，二、五独正，正者少，不正者众，小人多也。泰多君子，否多小人，岂天[91]降之才有殊哉？否时君子消小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世，于是有善人载尸，哲人之愚，括囊无咎无誉，故曰“不利君子贞”。
大者自内而往，小者自外而来，乾坤不交，震反成艮。艮者，万物之终也，故曰“万物不通也”。
坤在上为邦，在下为邑，治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。上下不交，坤反于下，则民困而主不恤，下怨而上不知，俗已败而政不修，虽有邦国，内外塞矣，故曰“天下无邦也”。
以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。以形言之，内柔而外刚，气反而死也。一阴自姤长而为遁，为否，小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子，极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。[92]
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
天地不交，上下否塞也。泰坤吝啬，俭也。兑泽，险难也。震蕃鲜，荣也。否反泰，乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遯去，虽有厚禄，不可荣之之象。
初六，拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。《象》曰：“拔茅”，“贞吉”，志在君也。
初六自下引九四以退，有艮巽。九四应初，巽成震。艮为手，拔也。巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者，茅也。茹，九四之刚也。三阳同类，以其汇也。四应初，正也。能与其类退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。五为君，四近君，志中也。屈伸进退，相为用也。君子之退，以小人得志，故安于下，以俟其复，未尝一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤？故曰“拔茅，贞吉，志在君也”。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
五包二，二承之，包承也。顺以承上，小人之正也。六二在否之时，得位在内，小人也，故曰“小人吉”。九五中正，在外包小人而容之，虽包小人，而亦不乱于小人之群。坤为乱。三阴，小人群也。包则和，不乱群则不流，此大人处否而亨欤？不曰君子者，处否而亨，非大人不能，若同流合污，则否而已，焉得亨？天地相函，阴阳相包，否六二、六三，姤九三，皆以阳包阴，大者宜包小也。
六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。
六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。何以知其羞乎？体巽而自动，是以知其羞也。管仲谓齐侯恭而气下，言则徐，见臣有惭色是也。六二、六三，小人之致否者也，君子与之力争，则否结而不解矣。自古君子不忍于小人以及祸害者常多，故《易》为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。三、四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五“或承之羞”同。
九四，有命无咎，畴离祉。《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九四否道已革，故于此言济否之道。四为朝廷，五为君，巽为命。畴，类也。祉，福也。九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷。五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉！四应初，三应上，君子之类附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。五锡二成离，离，丽也。志者，中也。荀諝谓志行乎群阴也。《易传》曰：“君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。”
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：“大人”之吉，位正当也。
休，息也。九四否道已革，九五息否之时，二、五相易，阴息于五，故曰“休否”，言九五之动也。大人居尊位，正也。中正而健，德当乎位也。位者，圣人之大宝。虽有其德，无其位不可也。有其位，无其时不可也。息天下之否者，其唯[93]有其位有其德又有其时乎？故曰“大人之吉，位正当也”。言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者，必危；保其存者，必亡；有其治者，必乱。故曰“其亡其亡”，此又因九五不动以明戒也。苞桑，其叶丛生者也。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，苞桑也。巽为绳，系也，维也。虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固，以防否之复，故曰“系于苞桑”。如是则大人吉，非位正德当，能无凶乎？《易传》曰：“汉之王允、唐之李德裕不知此，所以致祸败也。”
上九，倾否。先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也？
上九否之终，天运极矣，人情厌矣。君子动于上六，三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。始也否塞，先否也；终也倾否，后喜也。兑为说，阴阳得位为喜。巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？《易传》曰：“反危为安易，乱为治，必有刚阳之才，故否之上九则能倾否，屯之上六[94]不能变屯。”
离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子贞[95]也。唯君子为能通天下之志。
姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，得位也，二得中也。乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰“同人”。人道父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，睽异而不同矣。人受天地之中以生，未始不同得其所同，然则心同，心同则德同，故曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”。此以二、五释同人之义也。
乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，二[96]为人，三为天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰“同人曰同人”。上九，天际也，故曰“野”。野者，旷远无适莫之地。常人之情，其所同者，不过乎暱比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰“同人于野，亨”。
二自下至上，皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也，能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济？故曰“利涉大川，乾行也”。乾行自子至巳，坤行自午至亥。二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾，初九子上至巳，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明。文，理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远、百世之后如跬步、如旦暮者，通于理而已。惟烛理明则能明乎同人之义。然非[97]克己，行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。克己则物与[98]我一矣。文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。
夫同人之义，以四言该之：文明也，健也，中也，正也。以一言尽之，正而已矣。不正则烛理必不明，行己必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心不能自得，其能通天下之志乎？故曰“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”此合二、五两体以言同人之才也。《易传》曰：“小人惟同[99]其私意，故所恶者虽是而异，所比者虽非亦同，其所同者则阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子贞。”
以卦气言之，为七月，故《太玄》准之以昆。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
天体在上，而火炎上，二、五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰“天与火，同人”。离，丽也，一阴丽于二阳。阳本乎天，炎上者，类也，故君子以类族。然乾，阳物也，离，阴物也，其物各异，故君子以辨物。类族者，合异为同；辨物者，散同为异。
初九，同人于门，无咎。《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九动，艮为门，人道同乎人者也。同人于门内，不若同人于门外之为广也，故曰“同人于门”。初九动失正，宜有咎，四来同之，初、四各得其正[100]，盖善者人之所同，然其谁咎我哉？故曰“出门同人，又谁咎也”？
六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
二往同五，复成离，五来同二，复成乾。往来相同，乾离各反其本宗。同人于宗，所同狭矣，吝道也。《易传》曰：“同人不取君义，私比非人君之道。”
九三[101]，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？
离为甲胄，为戈兵。三动有震、巽、艮之象。震巽，草木莽也。艮为山，在下体之上，陵也。震为足，巽为高，升于高陵也。三不动，则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者，五之所同。九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五。虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣。故望其敌，知[102]不可犯也。反于中，知义不可行也。乃退而守下，比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之，不可得也。不动而比之，不可得也。奚益矣，终岂[103]能行哉？故曰“伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也”。乾为岁，三岁，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九三动而争二，成坤土。在内外之际，墉也。九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰“乘其墉”。四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰“攻”。三非犯己，二非己应，虽乘墉入险，岂其宜哉？故曰“乘其墉，义弗克也”。三[104]动，四乘之成坎；四动，上复乘之成兑。兑坎，困象也，故曰“困”。“弗克攻”，则已矣，何谓“吉”？吉者，正也，谓其乘墉入险，力已尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉？古《易》本云：“反则得则，得则吉也。”一本云：“反则得，得则吉也。”定本作“其吉，则困而反则也”。
九五，同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；大师[105]相遇，言相克也。
三伏戎于莽，四乘其墉，动而争二，五成巽、震、坤，坤为丧，巽为号，震为声，号咷也。二非三、四之所能有，三、四不动，二自往同于五，离目动为笑。理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰“九五，同人，先号咷而后笑”。当三、四动时，九五若动而争之，非用大师不能克。三、四之强而与二相遇，坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。言用力如是，其难始克。相遇，遇非会之正也，故曰“用大师克，相遇”，言相克也。三、五相克而与二遇，岂会之正哉？王弼谓执刚用直，不能使物自归是也。然同人之先号咷，何耶？曰以中直也。直者，乾之动也，理之所在也。理直矣，三、四抑之，望人者深，故号咷也。观乎所同，物情见矣。故[106]不得其所同则怨，怨而无告则号咷随之，岂惟人哉！鸟雀亡其类则啁啾而呜，大[107]兽亡其群则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。《易传》曰：“九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私暱应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，乃私暱之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎？”
上九，同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
上九在外，远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾，天际而在内外之交，有郊之象。同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师。上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎？
乾下离上
大有：元亨。《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
小畜，柔得位而上下应之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位则有利势，得大中之道则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰“大有不言有大者，大不可有也”。此以六五一爻言有其大。
夫天下至大也，有其大者未必能元亨，致元亨者，由乎其才。内乾刚健也，外离文明也，刚健则不息，文明则能顺万物之理，而明有是德矣。推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣，以时而行，是以元亨。此合两体，推原六五言大有之才也，才者能为是德者也。
《同人》曰“文明以健”，《大有》曰“刚健而文明”，何也？同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首，不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言[108]“刚健”。或曰：大有，师宾之道也。曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。《彖》言尚贤者，唯大畜也。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。恶者，不正也；善者，正也。乾阳休善也，巽命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？顺天休命而已。故古者进贤退不肖之命，谓之休命，或谓之明命。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。
初九守正无交，在他卦未有害。大有，柔得尊位大中，上下应之，而初九无交，则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，己乃可动，此王丹自重之爻乎？
九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺。具此三者往之五，以任天下之重，犹车载也[109]。大有，物归者众，富有之时。六五中而未极，故有攸往，无咎。往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中，而刚不倾挠，积中不败也。大车以载者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
三[110]者，公[111]之位，《春秋传》晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：“吉，遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉？”杜预曰：“大有九三爻辞也。”则卜偃时，读《易》作“公用享于天子”，杜预亦然。京房曰：“享，献也。”干宝曰：“享，燕也。”姚信作享祀。义虽小异，然读为享则同。今从旧读。三、五相交，三乾变离兑，乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓“天为泽以当日，天子降心以逆公”是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙。六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯裸宾客，设太[112]牢体荐之爼，备金石之乐，升歌下管于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三、五相际之象，九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人处之，柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉！三、五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。
九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
彭，《子夏传》读作“旁”。旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辩[113]于盈虚之理甚白也。离为明，兑口为辩。晢，荀氏作晰。
六五，厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚信之应也。二交于五，体异志同，厥孚交如也。二以诚信交五，发五之刚志。谓之发者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不已，至于不怒而威，则吉。威，刚严也，六柔变九而在上，威之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易，交五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。《易传》曰：“夫以柔孚接下，众志悦从，又有威严使之有畏，善处大有者也。”
上九，自天祐之，吉，无不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。
《系辞》曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。”履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。此特曰“大有上吉，自天祐也”。上九大有之极，盛极则衰，凶将至矣。而上吉者，以自天祐也。六五履信思顺，尚贤而人助之，人助之则天助之，吉无不利。上、五相易，乾成兑，兑为言而正信也。坤，顺也，乾为天，兑为右，右助之也。上九动而正，正则吉，故曰“大有上吉”。
艮下坤上
谦：亨，君子有终。《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
复三变剥四变，皆成谦。彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也。处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。尊卑相去，其位不同，于是情睽势隔，上下不通，尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。以天地言之，天道下济，地道上行，万物化生，其道光明。而所以光明者，阳济乎阴也，非谦亨乎？曰“济”，曰“光明”，坎象也。此以剥之上九、六三升降言谦亨也。
天阳地阴。鬼神者，天地之大用。人也者，参天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天地之亏益矣；观山川之高庳，则知地道之变流矣；观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣；观物论之取舍，则知人情之好[114]恶矣。变祸为害者，言不利也。是数者，无不以盈为去，以谦为尚。九在上，盈也，三往损之则为亏盈、为变盈、为祸盈、为恶盈。三在下，谦也，九来益之为益谦、为流谦、为福谦、为好谦。流之者，坎也。益之、福之、好之者，阳也。此再以上九、六三论盈虚之理，明谦也。
九三自上位降而言之，则尊而光，天道下济是也。自九三卑位言之，则卑而不可逾，山在地中是也。谦之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也。所执卑矣，而德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰“君子有终”。此再以九三言君子体谦而终也。上者，外卦之终；三者，内卦之终也。
以卦气言之，小寒也，故《太玄》准之以少。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
“裒”，郑、荀诸儒读作“捋”，取也。《字书》作“掊”。山在地中，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。刘表曰：“谦之为道，降己而升人者也。”以象考之，上三阴，多也；下二阴，寡也。艮为手，掊也。故君子取有余益不足，以贵下人，则贵贱平矣；以财分人，则贫富平矣；以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非漫[115]尊卑上下差等也。称物而施，适平而止，平者，施之则也。坎为水，天下之平施者，无若水也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也。谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎？三坎为大川，初动之四成巽股，涉大川也。自牧者，自养也，牧畜者，扰之得其宜。一童子自后鞭之足以制其刚夫，然后其刚可用也。坤为牛，艮为少男，初处柔在内，其动刚，卑以自牧也。君子卑以自牧，则能谦，谦则能得众。此爻施之于自牧则可，施之于他，则卑己甚矣。
六二，鸣谦，贞吉。《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。
谦自初六卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故鸣谦。动成兑，兑为口，为说。虽鸣也，而非求应，以正为吉，吉自有也。是以求福不回，守正而已。非中心自得、无待于外者能之乎？何以知其自得？以鸣谦也。
九三，劳谦，君子有终，吉。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
坎，劳卦。三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑伏，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三为终，故曰“劳谦，君子有终，吉”。夫有血气者，必有争心，故有能而矜之，有功则伐之，未有不争。争则危矣。九三致恭，上下五阴宗之，万民服矣，其谁争之？所以能存其位，存其位，所以有终吉也。万，盈数，合乾坤阴阳之策乃盈，是数唯天地之元始生万物足以当之。《易》言万国、万民、万夫，大之辞也。《易传》曰：“古人有当之者，周公是也。”
六四，无不利，㧑谦。《象》曰：“无不利，㧑谦”，不违则也。
六四坤体柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰“无不利，㧑谦”。艮为手，止也，震，起也，手止而复起，有挥散之象。六四挥散，其谦之道布于上下，㧑谦也。所以奉上下下，无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而已。人之大伦，天下之正理也。理之所至，天地万物之所不能违，故谓之则。不违其则，无往而[116]不得其宜，则无[117]不利矣。子夏曰：“㧑谦，化谦也。”言上下化其谦也。京房曰：“上下皆通曰挥，谦是也。”谓三㧑之，四化之，误矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
阳实，富也，阴虚，贫也，邻谓四与上也。以，用也，能左右之也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。能以其邻，则能得众，得众故利用侵伐，无不利。五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，以其邻也。动之二入坎险，侵伐也。征者，上伐下，以正而行也。《司马法》曰：负固不服，则侵之。圣人虑后世观此爻有干戈[118]妄动、不省厥躬者，故发之曰“征不服也”。六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用“行师”，“征邑国”也。
六五征不服，上六又曰“征邑国”者，征邑国非侵伐也，克己之谓也。君子自克，人欲尽而天理得则诚，诚则化物无不应。有不应焉，诚未至也。上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故鸣。阴阳相求，天地万物之情。坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰“鸣谦”。鸣而求应，志未得也，然则如之何？反求诸己而已。其在胜己之私乎？克己则无我，物我[119]一则物亦以诚应之矣。坤在侯位为国，在大夫位为邑，上至二体师，上以正行之三，正也。三之上，坎险平，征邑国也，故曰“可用行师，征邑国也”。《易传》曰：“邑国，己之私有也。征邑国，谓自治其私也。”
坤下震上
豫：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
豫，谦之反。谦九三反而之四，四动群阴应之，其志上行，以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也，故曰“豫，刚应而志行，顺以动，豫”。此以九四合坤震二体而言豫也。(www.xing528.com)
谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动。周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲则民说之，说，豫也。豫，顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？乾坤，天地也。坎有伏离，日月也，二至也。天之动，始于坎，历艮与震而左行。地之动，始于离，历坤与兑而右行。是以日月会为牵牛[120]，万物成于艮，故曰“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒”。此以九四互体论坤震之义也。
坎为律，刑罚也。坤为众，民也。艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理。法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清简也。众止于下，民服从也。故曰“圣人以顺动，则刑罚清而民服”。此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：“豫之时义大矣哉！”《易传》曰：“豫、遯、姤言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、萃言时，各以其大者也。”
以卦气言之，春分也，《太玄》准之以乐。
或问：互体之变有几？曰：体有六变。《春秋传》毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：“震为土，车从马，足居之，兄长[121]之，母覆之，众归之，六体不易。”廖以震、坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也，四以下，艮也，合上下视之，坎也。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰“杂物撰德，其微显阐幽之道乎”！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷之出地，奋然而作，万物豫之时也。九四具天地、日月、雷霆、风雨，万物化生。作乐起于冬至黄钟之象。郊野者，天际也，在内外之际为郊。坤为牛，坎为血。阳为德，豫自复三变，初九升四，作乐崇德也。杀牛于郊，荐上帝也。上帝，乾在上之象。殷，盛也，自四至上震变坤，坤为众，故曰“殷”。礼有殷奠、殷祭，言盛也。五变比，乾为考；六变剥，乾为祖。以配祖考者，报本反始也。
初六，鸣豫，凶。《象》曰：“初六，鸣豫”，志穷凶也。
四者，豫之主，初六不中正而顺从，逸豫者也。初、四相易成震，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故鸣。初六豫之始，于其始也鸣豫，至于末流则志穷而凶。中为志，谓四也，初复动而之四，则上[122]而不行，其志穷矣。太康、后羿之事乎？
六二，介于石，不终日，贞吉。《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
四艮为石，初、三不正，二介于不正之间，上交于三而不谄，下交于初而不渎，确然如石，不可转也。夫始交者，安危之几，不谄不渎，则不过乎中，故曰“介于石”。三为内卦之终，二动离为日，不终日也。所谓几者，始动之微，吉之端可见而未著者也。离日[123]为见，见之是以不俟[124]终日而作，作则动也。豫之时，上下逸豫失正，诸爻之才多与时合，二以中正自守，不溺于豫，可谓见几矣。备豫之道也，不俟终日而作，以贞故吉。贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也故见不中，正也故见不正，中正故知微知柔，不罹于咎，故曰“介于石，焉用终日”。
六三，盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫”“有悔”，位不当也。
三、四处位不当，同而不和者也。睢盱，上视而不正也。向秀曰：“小人喜悦佞媚之貌。”四，豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动，则悔。悔[125]其不[126]动，四[127]故盱豫悔。三不能去，且静而待之，四又不[128]动，故迟有悔，悔其不动。四艮体止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是，无他，位不当也。小人悦于豫，宁悔而终，不以所处为不当而去之，柔不正故也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
四为豫之主，五阴顺从由己以致豫，故曰“由豫”。以一阳而得[129]五阴，大者有得也，故曰“大有得”。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从己也。疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑。盍，合也。五交四也，言积诚不已，下情通于上也。坎为发、为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。发非簪则散乱不理，安有发之柔顺而不从簪乎？夫朋归己而致疑于五者，有二招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？四、五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也大矣！先儒以坎为发，何也？曰：以巽为寡发而知也。乾为首，柔其毛也，故须象亦然。
六五，贞疾，恒不死。《象》曰：“六五，贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
四以刚动为豫之主，众之所归，权之所主也。五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，岂能制四哉？六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣，故此爻独不言豫。不可动则于正为有害，故曰“贞疾”。恒，震巽也，天地可久之道也，六五动则有震巽恒久之象。人君中正，然后六二为之用，九四同德也，何乘刚之有？五不可动以失正也。故九四为腹心之疾。然主祭祀守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也。中尽亡则灭矣，故曰“贞疾，恒不死”。言贞虽有疾，其中固在，能动以正，则可久矣，恒未常[130]死也。坤为死，震为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋二[131]伯托公义以令诸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰豫者，威权之失必自逸豫也。䛕臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。《易传》曰：“若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。”
上六，冥豫，成有渝，无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
上六，豫之中沈冥于豫成而不变者也。坤为冥昧。古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过，变前之为，乃善补过也，何咎之有？故曰“成有渝，无咎”。圣人发此义，以勉夫困而学者焉。上六动之三成巽，巽为长，四坎为可，冥豫在上而不变，未有不反，何可言也？
震下兑上
随：元亨，利贞。无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随自否来，上九之初。刚，人之所随；柔，随人者也。上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。自初九言之，君子之道为众所随，人君屈己以随[132]善者也。自六二[133]、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰“随”。此以刚柔相易合两体而言随也。
上九之初，大者亨也，其亨以贞也。上九过刚，尝有咎矣，无咎者，善补过也。大者亨以贞，利于正也，又善补过至于无咎，天下岂不动而说以随之乎？故曰“元亨，利贞。无咎”。此以初九一爻言随之道也。
《易传》曰：“随之道，利在于正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正则有咎矣，岂能亨乎？”《春秋传》穆姜往东宫，筮之，遇艮之八，史曰：“是谓艮之随。”姜曰：“是于《周易》曰‘随，元，亨，利，贞。无咎’。有四德者，随而无咎。”盖穆姜时，以元、亨、利、贞为随之四德，夫子作《彖辞》，然后明元亨利贞者。大亨正，非若乾之四德也。夫天下之随君子者，随其正也。君子之动者，随其时也。时无常是，以正为是，君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。天下之物，静而在下莫如泽也，惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉？时也。故曰“大亨贞，无咎，而天下随时”。然随时之义，非达权知变者不能尽。或因或革，或损或益，人之所说，不以强去，人所不说，不以强留，如天地之随时，乃无咎矣。故曰“随时之义大矣哉”！天下随时，王昭素曰：“旧本多不连时字。”王弼亦曰：“得时，则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。”胡旦曰：“王肃本作‘随之’，篆字‘之’为‘㞢’，‘时’为‘峕’，转隶者增日为时。”胡说为长。
在卦气为惊蛰，二月中，故《太玄》准之以从。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷降于兑，息于坤。坤，晦也，泽中有雷，向晦也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道著而易见者，莫若随昼夜也。昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地而[134]来，未有[135]能违之[136]者。知此则知用天地阴阳矣。君子日用而知，小人日用而不知。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。初应四，动其属也，初随四，四随事，事有变动，刚而不知变，不足以随事。渝，变也。故曰“官有渝”。变有正否，变而不正，惟官是随，非交修不逮也。不知大亨，正无咎也。九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。初九随之者，随其正也，不随其不正也。正则吉，故曰“从正吉也”。人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远，故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。初在内安之，又比于二，二、初相易，皆失正，私昵之为害也，故戒之以“出门交有功”。四艮为门，初舍二，出交于四，出门也。出门交之，不失其正，何往而无功？故曰“不失其正也”。《易传》曰：“随当而有功。”
六二，系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
四艮为少男，有乾父坤母，小子也。初震为长男，有巽妇，夫也。随利于正，初九正也，九四不正也。二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳，初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎？四虽在上，不正也。初虽在己之下，正也。六二系情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德而所随非其人，其失在于不能权轻重也。故曰“系小子，失丈夫，弗兼与也”。临事择义，于六二、六三见之。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
先儒旧读“舍”音“捨”，张弼读“舍”，与乾九二“时舍也”之“舍”同。辞曰“利居贞”，《象》曰“志舍下也”，以舍训居，弼读为长。三、四相比，近也。四、三无应，宜相亲也。以阴承阳，以下随上，顺也。三宁失其亲比而顺者，而系情于初，以初正四不正也，故曰“系丈夫，失小子”。三柔不能自立而随初，是去昏而随明，背非而随是，违不善而从善，得随之宜也。初亦以三同体而又下之，故三之随初，有求而得。艮为手，求也。初、三相易，得正也。三苟知随，而己不知自处以正，人将拒我，其能久乎？盖随人宜以柔，处己当以正，六三之随，利居贞也。此三所以系初欤？巽为绳，系也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
三不随四，四据而有之，获也。获，难辞也。二与三当随五，为四所隔，下而从初。四在大臣之位，处可惧之地，与五争三，能无凶乎？三、四易位，正也，虽正亦凶，义不可有三，故曰“贞凶”。《象》曰：“其义凶也。”然四终不可以有三乎？曰：非不可有也。动而有孚于道，无意于有三，而三自随之，可也。初九其行以正，所谓道也。道之所在，故初九为随之主。四动正，与初相应，有孚在道也。四正而诚孚于道，则三亦唯正之随，岂唯有三而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。三、四易位成离，离为明，以明则无获三之咎，无咎则无凶可知，故有孚在道者，明之功也。《易传》曰：“孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。”
九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
阳为美，九五位正中，美无以加于是矣，故曰“孚[137]于嘉”。吉者，诚信孚于二也。二，正中也。五不有其美，随六二之中道，则得物之诚。二乐告以善，故能不过而止于至善。观乎位正中，则知孚于二而吉矣。道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美。虽子路之勇、禹之智、大舜之明德，不能加毫毛矣。《易传》曰：“自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。”下应六二之正中，随善之义也。或问：午亦有美矣，何谓阳为美？曰：阴舍阳以为美者也。至兑而阴见阳伏，至坤而万物虚，阳美尽则午之美亦尽，故嘉之会者，谓乾亨也。坤，品物咸亨者，含弘光大也。坤岂能专之？是以坤三含美以从王，天保归美以报上。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。
上六，随之穷也，穷则变，变则不随，然而随者非礼义，拘系之又从而维持之不能也。三、上相应，三有艮、巽。艮手拘之也，巽绳系之也。上穷反三复成巽，乃从而系维之也。拘之使不动，系之使相属，系维之使不得去。三，坤也，坤为众，众之悦随上六，固结有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使已穷而更随至于不可解乎？兑，西也，艮为山，乾五为王，三、上往来不穷，亨也。先儒以此为文王之爻，误矣。故《易传》正之曰：“周之王业盖兴于此。”
巽下艮上
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
《春秋传》秦医曰：“于文皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在《周易》女惑男，风落山谓之蛊。”《尚书大传》曰：“乃命五史以书五帝之蛊事。”《杂卦》曰：“蛊，则饬也。”则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。
泰初九之刚，上而为艮，上六之柔，下而为巽，刚上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予违也，上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于已治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿虫谷飞、男惑山落之类哉？故曰“刚上柔下，巽而止，蛊”。此以泰变合二体而言蛊也。
然[138]治蛊之道不远，在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九始也，始而动，刚柔相易而亨，元亨也。元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川，初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。初九犯难，顾望而不为，蛊不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰“元亨，利涉大川，往有事也”。此因初、上之交言治蛊之道也。
天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊、巽二卦明之。蛊，东方卦也；巽，西方卦也。甲者，事之始；庚者，事之终。始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。以月言之，三日成震，震纳庚，十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也，巽，行事也，变更之始，当虑其终，事久而蛊，当图其始。先甲三日，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲，再变贲，离为日，乾三爻在先，先甲三日也。三变颐，四变噬嗑，离为日，五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然；后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。一日、二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊、弭后患，久而可行。图始者至矣！汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。
不曰“乾行”者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤纳乙癸亦然。《易传》曰：“后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于救[139]乱而乱不革，功未及成而弊已生矣。”夫蛊言先甲后甲于《彖》，巽言先庚后庚于九五一爻，何也？曰：蛊者，巽九五之变也。上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五位乎中正，事有过中而当变更，则更之而[140]适于中，蛊何由生乎？明此九五之功也。
以卦气言之，三月卦，故《太玄》准[141]以务事。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
风，木之气，山，百物之所阜生。木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。《黄帝书》曰：“东方生风，风生木。”传言景霁山昏苍埃际合崖谷，若一岩岫之风也。君子体之，于民也，振作之，使不倦。将振作之，则自育其德。德日进，则民德生矣。震动在外，振民也。兑泽在内，育德也。育德者，振民之本。史言风落山，取女说男，蛊之象，此言饬蛊之象，故取象异。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
乾为父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子来居父之位，父往而其事不正，咎也。有子干之，考可以无咎矣。厉，危也。子居父之[142]位以事之不正，为危厉之道，则变而之正，于考为无咎，于己为终吉，堪任其事者也，故曰“有子”。然变其事而之正，无[143]乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。变其事而之正，致其考于无咎者，子干父之蛊也。巽柔而己陷父于有咎而不恤焉，岂考之意哉？故以我之意，逆父之意而承之，则变其事可也。变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。孝子生也谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。贞，事之干也。干父之蛊，则初六变而正矣。意者，中心之所欲也，坤为中，巽柔坤也，故曰“意”。
九二，干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
坤居尊位，母[144]也。以阴居阳，处之不当，事之蛊也。九二巽为子，应五而处内，干母之蛊者也。坤阴柔为难辅，处之不当则当正，然正之则刚或至于伤恩，不正之则致母于有咎，故不可贞。言巽而动，优柔不迫，得中道则善矣。事柔弱之君亦然。《易传》曰：“以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，不失其道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧、舜之事也。”
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
上九处位不当，父之蛊也。九三重刚，干父之蛊而刚过中者也。刚过，动则小有悔，然无大咎者，虽过而正也。三，下卦之终，故又曰“终无咎”。夫无大咎，未免小有咎。圣人以谓终无咎，以其体巽也。《易解》曰：“不应上，子之能争，而不从其父令者也。”
六四，裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六四柔而上[145]，不能去上九之蛊，宽裕自守而已，裕父之蛊者。诸爻以刚为干蛊之道，九二、九三、初六、六五[146]之动曰“干”，六四曰“裕”者，不刚也，不能动也。吝者安其位而不能往。动成离，离目为见，故往见吝。初六应之，牵于下，亦不得往矣，故曰“往未得也”。汉之元帝是已。
六五，干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父”，“用誉”，承以德也。
六五居尊位尚柔，下应九二，二与之体兑，兑为口，誉之象也。二易五，柔成刚，其德中正，上承上九，干父之蛊，用誉也。以德承父，下之服从者众，以是去蛊，用力不劳，则干父之誉[147]，莫善于用誉矣。蛊之患，非一世。譬如人嗜酒色，饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽，死与不死，在治之如何耳。秦皇、汉武穷兵黩武，一也。秦亡而汉存者，始皇无子而武帝有子以干之也。必曰“承以德”者，誉谓德誉非虚誉也。隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。
上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
蛊之终有不事者。上九自巽往于外，处蛊之上而不当位，巽为事，为高尚上也。五王、四侯、三公位，上执刚不屈，不事王侯，高尚其事。夫自台舆至王公，无非事者，不事王侯，何以贵之？谓其志于三，三无应则去之，不累于物，其志为可则也。《易传》曰：“伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。所谓志可则者，进退合道也。”
兑下坤上
临：元亨，利贞。至于八月，有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月，有凶”，消不久也。
刚自复浸，浸以长，大而后有临。一气不顿，进兑为泽，三、四、五进而不已，浸长也。临，以大临小，其进非一日而大，大则小者自顺，此临之时也，故曰临。
兑说坤顺，说而顺其民也。九二刚中，六五应乎外，则说而顺者，非苟说之，顺乎理也，临之道成而大亨矣。然其端始于复之初九，刚反动于初，正也。浸长而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此临之道也。
夫天之道，刚始于子，进而至临，又进而至泰，然后万物通，亦以正也，故曰“元亨，利正[148]”。《彖》曰“说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也”。天之道，言乾也。至于八月有凶，戒进之不已也。阴阳消长，循环无穷，自子至未，八月而二阴长，阴长阳衰，其卦为遯，小人道长，君子道消，不可以久，不直曰凶者，有凶之道，圣人阖小人，辟君子，凶未必至。范长生以八月为否，误也。周正建子，刘牧曰：遯之六二消临之九二。《卦略》曰：临，刚长则柔微，柔长故刚遯是也。临在复泰之中，方长而戒之，不俟乎极也。故尧、舜、禹三圣人相戒，必于临民之初，过此则无及已。
在卦气为十二月，故《太玄》准之以狩。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者，然迫之以险隘，奔溃四出坏之而后已，居之以宽大则畜而为泽矣。君子之于民也亦然。临之以势，势有尽也，亲之以教，教无穷也，是以忘有尽之势，思无穷之教，教思无穷，则待之非一日也。故包容之、保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民不忘乎先王之泽者，教之也。三代而下，一决则横流而不可复者，临之以势也。《说卦》以坎为盗，兑为少女，《大象》以泽为民，何也？曰：善保之则吾民也。坎非坤众，能为盗乎？《易传》曰：“无穷至诚，无斁也。”
初九，咸临，贞吉。《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。
以大临小者，临之道，以上临下者，临之位，故诸爻位以上为临。五者，临之尊位也，初九、六五非应也，初处下而说，五自应之初。兑体之五成艮，山泽相感之象。咸，遍感也，无心相感也，故曰“咸临”。初九正，正其始也。初与四为正应，然之四不正。五感之，动而上行，则正位以临其民，而万物正矣。舜德升闻，岂有心乎？有心则凶，不正亦凶，故曰“贞吉”。初九，其始正者，非一日正也。古之人正其心，及感之而动，举斯心以加诸彼，志行正也。
九二，咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。
二有刚中之德而应五，动而正，吉，无不利。无心于临，五自感之，二之五成艮，泽山象也，故亦曰“咸临”。九居二有不利，然处下而说，曰“吉，无不利”者，以未顺命也。九二，待时者乎[149]！二至四有伏巽，巽为命，坤顺也。《易传》曰：“未者，非遽然之辞。《孟子》：或问劝齐伐燕有诸？曰：未也。”亦非遽然之[150]也。夫初九有应而不应，九二有应而未顺，君子之乐王天下，有不与存焉，临非君子之所乐也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三有临下之位，而无临人[151]之德，柔不当位，以口说人，甘临也。若当位则不言而信，何俟于说人哉[152]子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。处则不当，之上则不应，无攸利也。虽甘临，能无咎乎？阳浸长，自下进，宜忧也。六三知处不当位，能下九二之贤，降尊接卑。二、三相易成坎，坎为加忧，阴阳失位，既忧之又加忧则正，正则无咎。夫咎岂长哉？在我而已。二至四有伏巽，巽为长，二、三相易，巽变坎，故曰“既忧之，咎不长也”。
六四，至临，无咎。《象》曰：“至临，无咎”，位当也。
临，以大临小。四居下之上，为五所任而比于下，得君而近民者也。临道尚近，临之至也，以阴处四为得正，体坤为处顺，与初相应为下贤，得君近民而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正德当也，故曰“至临无咎，位当也”。
六五，知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
兼天下之明而不自用者，知也。五处尊位，虚中而纳二，五[153]、二相易成坎，坎为水，内景知也，兼九二之明而不自用其明。阳为大，此大君用天下之明以临天下，于临之义为宜。相易而正，正则吉，故曰“知临，大君之宜，吉”。所谓大君之宜者，行中之谓也。二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交则明何由生？义何由明？故曰“大君之宜，行中之谓也”。王弼曰：“聪明者，竭其视听。智力者，尽其谋能。”
上六，敦临，吉，无咎。《象》曰：“敦临”之吉，志在内也。
上六临之极，极则穷，变而通之，其敦临乎！上与二非正应，而阴必求阳，志在乎内者。处临之极，非内有贤人之助不能资其临下之道。尊贤取善，以刚益柔，厚之至也，故曰“敦临”。坤，厚也，二之上成艮，为笃实。厚而笃实，敦之象。天正则吉，无咎。上、二相易而曰“吉”、曰“无咎”者，得九二之助，然后上安其位，临道不穷。安其位，所谓吉不穷，所谓无咎，故曰“敦临之吉，志在内也”。《易传》曰：“临，阴柔在上，非能临者，宜有咎，以其厚于顺刚，则无咎。”
坤下巽上
观：盥而不荐，有孚颙若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
观，成卦之义在于九五。九五刚大，履至尊之位，四阴观之，大者在上，而下为小者之所观。坤为众，巽为多白眼，有[154]观上之象，故曰“大观在上”。此以九五释观也。
下顺上巽，顺物之理，巽而施之也。九五无偏党反侧，建极立表，天下注目，故曰“顺而巽，中正以观天下”。此合坤巽言九五大观在上之道也。
观，临之覆。临，兑为泽，艮为手，上为宗庙。巽，入也，入宗庙而泽手，盥也，与内则沃盥之盥同。坤为牛，兑为刑杀，杀于下，手荐之于上，荐也。孚者，九五之诚信孚于下也。乾为首，兑变之，肃然在上，庄而不惰，有敬顺之貌，颙若也。
观之道至简而不烦，其要在诚而已，无[155]待于物也，故明之以宗庙之礼焉。宗庙之礼，所以致诚敬也。散斋七日，致斋三日，祭之初迎[156]尸入庙，天子涚手而后酌酒。涚，谓之盥。酌酒献尸，尸得之。灌地而祭，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。故献之属，莫重于祼，而盥者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌者，颙颙如也。故下观而化，金声而玉色，莫不有敬顺之心。及其荐献，礼文繁缛，人之精一不若始盥之时，虽强有力者，犹有时而[157]倦惰矣。以此见下之观上，在诚而不在物，其道岂不至简而不烦乎？是以观盥而不观荐也。巽眼视艮而兑伏，观盥而不观荐之象也。巽，巽也，坤，顺也，二应于五，化为巽顺，故曰“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也”。
圣人尝观诸天也，四时本于阴阳，阴阳合而为一。一则神，神者，天之道也。故阴阳自行，四时自运，人见其始于艮，终于艮，无有差忒而已，孰为此者？一也。圣人观天设教，亦一而已矣。一则诚，诚则明，明则变，变则化，不假强䀨，人自服从，亦岂知所谓一哉？惟天下至诚为能化，故曰“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服”。此推原观卦之始，要其终而言之，以明大观在上，其道止于诚。诚则顺而巽，中正以观天下矣。
以卦气言之，八月节也，故《太玄》准之以视。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
风行地上，无所不周，观也。先王以巡省四方，象风之行。观民设教，象风行于地上，巽而顺万物也。巽为多白眼，观也，坤为民。《易传》曰：“观民设教，如奢者示之以俭，俭者示之以礼。省方，观民也；设教，为民观也。”
初六，童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：“初六，童观”，小人道也。
初六坤冥不正而往观五，小人之观君子也，乌睹所谓正哉！不足咎。小人不足以知君子，犹童稚之观成人也。艮为少男，故曰“童观”。初九动则正，以正而往观者，君子之观君子也。然不动焉，吝也，故曰“小人无咎，君子吝”。
六二，窥观，利女贞。《象》曰：“窥观”，“女贞”，亦可丑也。
大观在上，六二不往，阖户而观之，所见狭矣，故曰“窥观”。礼，女不逾阈，守正不动，女之贞也，故曰“利女贞”。二离为女，为目，坤为阖户，女处乎内而窥外之象。九五以中正观天下，六二守窥观而为女贞，亦可丑也。阴为丑，此爻女子居之则利，君子为之则丑。
六三，观我生，进退。《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。
卦以九五为主，我谓九五也。生，动也。五之三，震为动，动谓之生者，阳刚反动，天地之生。五之三，三则进而上，五不动，三则退而止。进退动止，观九五而已。巽为进退，三不当位，在上下之际，故其象如此。六三不能自必其进退者，在九五不在六三也。九五中正，其动必正，故六三虽不当位，未为失观之道。
六四，观国之光，利用宾于王。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
四观五也。四，侯位，坤为国，五，王位，六四上宾于五，五降而接之，成坎离，光也，故曰“观国之光”。四为朝廷，艮为门阙，乾五为玉，动之四为金，坤为布帛，乾坤玄黄，币帛之文，升自门阙，陈于庭，王降而接宾，宾下升于西北，宾于王也。尚者，主人以宾为上，尚之也。古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄亦宾之。九五中正在上，六四体巽而正，观国之光，知尚宾忘势矣。尚宾者，国之光也。礼，主人尊宾，故坐宾于西北，主人接人以仁厚之气，故坐于东南。《易》言宾位者，乾也，西北方也，主人位者，巽也，东南也。
九五，观我生，君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。
五，自观也。五，君也，坤为民，五动之二，坤变震为动，动谓之生。天动则地应，观天道之得失，观诸地可也。天为君，地为民。君者，民之所观，而时之治乱、风俗之美恶系之，观其民则知君。君之自观其得失者，亦观诸民而已。《中庸》曰：“君子之道本诸身，征诸庶民。”故君道得，其民君子也，于己为无咎。君道失，其民小人也，必有失道之咎。有尧舜之君，则[158]必有尧舜之民矣。五之二，阳为君子，故曰“君子无咎”。成汤曰：“万方有罪，在予一人。”先主[159]省方，命太师陈诗观民风，乃所以自观也。
上九，观其生，君子无咎。《象》曰：“观其生”，志未平也。
上观五也。上来之三，仰观九五，观其动之所自出，故曰“观其生”。三动于中，志也，坎险不平也，三观于五有难焉，其志不能平，乃往于外。三动，正也，君子也，正则无咎。上九过刚也，过则有咎。自古观其君而去者，以未平之志为忿世疾邪之事，多失之于矫激太过，岂能无咎？夫聪明深察而近于死者，好讥议人也；辩博闳远而危其身者，好发人之过者也。梁鸿作《五噫》以显宗之贤，犹不能堪之，非失之过乎？夫子不合者多矣，进退无咎者，君子之道也。巽究为躁，故以君子戒之。《易解》曰：“知微知彰，知柔知刚，然后能观其生而不失进退之几焉。”
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