雪漠诗说老子：无名之朴，超越尺度，贪欲不欲

［原文］

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

［意译］

大道是无为的，不勉强，不强行作为，自然而然，不执着，顺其自然。同时，它又是无处不为、无所不为的。承担了管理责任的人如果能守住道的智慧，顺势而为，一切都会自然而然地成功，不需要攀缘。万物一旦变化、运作，人一旦参与社会实践，欲望就会出现，我将用道心来镇住它。有了道心之后，欲望就慢慢消失了，心就会非常宁静，完全融入自然，那么，天下自然就会安定。

［导读］

你玩过海上漂流瓶吗？人们把自己想说的话，想问的问题，写在纸上，装进漂流瓶，放到大海上任其漂流。看谁能拾到它，给他们一个答案。

宇宙也是大海，一个真正无垠的能量海。那宇宙海上，也有很多漂流瓶，当然你看不到那瓶子，它只是一种信息能量。

有一天，从时空中，我拾到了一个漂流瓶，来自一位统治者，他的问题是：顺其自然会不会变成放任自流？

我知道，这是一个向往大道而又有所顾忌的管理者。当然，他的顾虑无可厚非。道固然不干涉万物的自生自化，道也有其不可触犯的规则，那规则乃是尺度。超越了尺度，即为贪欲。

你想问尺度在哪里，那就是真朴。

于是，我也回了一个漂流瓶给他：大道如三角形的顶点，那么它必有两个支撑点，一个是顺其自然，一个是保持本真。

我们总有太多的问题，似乎不追着一个现象去思索，去应对，就会陷入无法掌控的旋涡。真是这样吗？那位老人说不是。他说，孩子啊，你只要无为，静静地做自己的事，静到极致时，你就会看到一个叫道的东西。准确地说，你不是看到，而是感知到，体验到，认识到。你会突然发现，万物的运作有一种特定的轨迹，就像钟表的链条，这个齿轮的运转，一定跟另一个齿轮有关。

世界就是这样，人生也是这样。有智慧的人，会给齿轮上好润滑剂，让它们的运转能自然而然，若是它们一边运转一边发出刺耳的杂音，就说明它们的连接出了问题——也许是它们长了铁锈，锈住了一种能够随机而动的东西。什么是铁锈呢？执着和分别心。因为执着，所以抗拒变化；因为分别心，所以有好恶之分。其实，世界上的一切好恶，都会被时光吞没，一切好恶都像义无反顾的江河之水，都会奔腾入海，与大海融为一体。

所以，老子只管自己的心，只管随缘地做好眼前的事。遇到孔子问道，就回答孔子的疑问，若是两人无语，就静静地坐一坐；遇到尹喜问道，就讲出五千言的《老子》，将毕生智慧的精髓诉诸文字；遇到周朝的礼乐制度彻底崩溃，诸侯对道的向往彻底被欲望权力所吞没，他就骑上那头忠诚的青牛，离开他熟悉的图书馆，走向一种巨大的未知。这就是老子的无为。他是如此顺其自然，对任何事都毫不着力，却影响了世界两千多年。

你听，如今，他仍在那个时光管道中说着话，他的话总能传到向往道的人心里，比如我……也许，还有你？

［诗说］

我于是这样回答：

你别问我的名字，(www.xing528.com)

我常常无心于万事，

但万事自然成。

我常常精进有为，

但心中了不可得。

我是我自己的王侯，

我的智慧自然化育，

自然成长，

像那春雨后的野竹林。

当我的心中产生贪欲时，

我会在上面压一块石头，

那石头没有雕纹，

没有名字，

它只是一颗朗然的真心，

就像那婴儿的笑。

看到它，我的世界一片清明，

那一片清亮的大美，

就是我的江山。