孟子的人性理论和天才论

孟子是儒家学派第一个系统性提出人性理论的人，性善论是孟子道德哲学的核心内容，由此构建起他的心性之学的思想体系。同时，他又以天命论为基础，构建起了他的历史观的思想体系。

孟子性善论的基本观点有三：一、人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而非与禽兽无别的自然属性。在这点上孟子与同时期的告子的观点截然相反。告子认为饮食男女等自然属性是人类的本性，孟子的性善论则立足于人的社会属性。他不否认人具有共同的自然属性，但他认为自然属性为人、兽所共有，不足以反映人性所独有的本质特征。二、人的善性是先天固有、与生俱来的，而非后天形成。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）。三、“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。通过学习、教育等修养过程，达到“人皆可以为尧、舜”（《告子下》），这一命题激励、吸引了无数人在理性、道德良知上的不懈追求。

在性善论的基础上，孟子构建起了他的心性之学的思想体系。在孟子看来，“尽心知性”是成为尧、舜这样的圣人的一个必要途径。所谓“尽心”，即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极至；所谓“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识并且付诸实践。“尽心”和“知性”二者关系密切，“尽心”是前提条件，只有做到“尽心”，才有可能实现“知性”。那么，如何才能实现“尽心知性”呢？在孟子看来，就是要在“寡欲”、“内省”、“养气”这三方面下功夫。“寡欲”要求淡泊物欲；“内省”要求行有不得，反求诸己；“养气”要求养心。其中，“寡欲”、“内省”是道德修养的初级阶段，“养气”则是道德修养的高级阶段，“养气”的目标是“养吾浩然之气”（《公孙丑上》）。孟子心性之学的根本目的就是塑造理想人格。这一思想体系，后来又被唐朝韩愈和宋朝儒家学者们所继承和发展，从而构建起宋明理学。(www.xing528.com)

此外，孟子还对殷周以来的天命观进行了创造性的发挥，主要体现在以下几个方面：第一，民意代表天意。这与孟子提倡的民本思想有着直接的关系，是孟子对传统天命论的突破和发展。第二，对“正命”的追求。孟子认为人可以通过修养身性，顺应天道行事，去争取得到正命；如果胡作非为，触犯刑罚而死，则不能得正命。第三，天人合一。孟子认为要顺应天道而行，就要知天。因此，他提出“尽心”、“知性”、“知天”的观点。孟子说：“万物皆备于我矣”（《尽心上》），即指万事万物的道理都已明了于心，无需外求；又说：“存其心，养其性，所以事天也”（《尽心上》），即指把仁、义、礼、智化为精神主体，便能达到思想和行为与四德（仁、义、礼、智）的高度统一，从而实现天人合一。人只需按此伦理道德准则行事，就是顺应天道。这种把伦理道德观念上升到天道高度的做法，在中国思想史上有着深远的影响。

在天命论基础上，孟子构建起了他的唯心主义历史观，主要表现为天才论、历史循环论和劳心者治人等观念。天才论是其历史观的核心，是人治思想的理论基础。孟子把国家的兴衰、社会的发展，寄托在个别的非凡人物身上，属于典型的天才史观。在孟子看来，只有天才出现，天下才会大治，否则，天下必将混乱。基于这种思想，必然导致他的历史循环论的产生，即历史必然有治有乱，且乱久而治短，“五百年必有王者兴”是其典型言论。此外，孟子论证了社会分工的必要性，指出了劳心者在社会生产、教育实践中的重要作用，这些都有积极意义。但他把“劳心”看作是“大人”、“君子”之事，而把“劳力”看作是“小人”、“野人”之事，从而借社会分工为封建统治制造了理论依据。这是他的历史观中的封建糟粕，是历史局限性造成的时代烙印，是他那个年代无法克服的社会发展理论上的限制。