中国传统之情的边界：论儒道禅之情

在日常生活中，孔子因为强调伦理道德而往往给人一个道德家的印象，与情感特别是个体之情相去甚远；庄子则因明确提出无情说，让人们误以为他真的就提倡无情或绝情；禅宗则因为佛教所提出的四大皆空理论，给人留下了情空的印象……在理论界，虽然也有人为他们辩解，认为他们都强调情，但往往矫枉过正，片面强调他们的有情，而忽视了他们的无情之处。这两种观点都没有认识到儒道禅之情的复杂性，也没有认识到儒道禅思想自身的复杂性，因为无论是孔子，还是庄子和慧能，他们都不是西方意义上的理论哲学家，他们自身都没有构建起一个纯粹而完整的理论系统。他们的思想实际上来自于他们的生活和存在，而不是纯粹的理性思辨。而生活和存在本身并不是一成不变的，所以由此所产生的情以及人们对情的认识也不是一成不变的。就如青原惟信禅师在《五灯会元·卷十七》中所说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”^[1]人对山水的见识是如此，对情感的感悟亦是如此。这意味着，首先，人的情感是丰富的；其次，人对情感的认识和感悟是不断生成和发展的，它具体地表现为一个过程，即从“无情感”到有情感，从有小情感到有大情感，然后从大情感到空情感，也就是“无情感”。虽然都是“无情感”，但是它们的内容是不一样的，前面的“无情感”是混沌的，什么情感也没有产生过，因此什么情感也没有——在这个意义上人与动物是没有分别的；后面的“无情感”则是心灵地觉悟，这种觉悟来自于人对情感的经验，所以它所拥有的是在经历了丰富情感之后的“无情”——前者是自然的产物，后者是心灵的觉醒。具体而言，如果说道家的“无情”指的是人们不要被情感所伤，那么禅宗则是要求人们要看透这种情感，而不是不要情感，情感还是可以有的，只是不要执著于这种情感。所以要准确地理解儒道禅之情，我们要把握好它们对情的认识过程，只有这样，我们才能更好地了解情以及儒道禅的思想。

当然，过程虽然是复杂的，但主题却是唯一的，那就是：无论孔子、庄子和慧能在这个过程中表现出来的是有情还是无情，其实都是有至情的结果。因为爱而爱，也因为爱而不爱；因为情而有情，也因为情而无情。进而我们认为，以《论语》《庄子》《坛经》为代表的儒家、道家和禅宗思想也是主张有情的。

在这样一种文化基础上，中国古典文学和艺术表现出一种抒情传统就不足为奇了，也正是因为对情感的彰显和呼唤，使得中国古典文学和艺术富于审美精神。(www.xing528.com)

问题在于，这种情感实际上是中国传统社会的产物，在现代社会里，这种情感虽然也得到了某种程度上的保存，但是这种建立在传统文化和思想基础上的情感，它所赖以生存的土壤却发生了天翻地覆的变化——传统文化已不再是我们所处的这个时代的最高规定，它只是多元文化中的一种，所以传统的情感也注定只是多元情感中的一种，因此它不可能成为这个时代的情感主题。故而，即便它有众多的能够指引我们的因素，我们也不能幻想通过复古来召唤这种情感的复归。我们试图去接近它，是因为它还处于某种程度的遮蔽之中，所以我们要揭示它，让它显现出来，这样它就能够给现时代的我们的情感提供一种参照，甚至能提供某种程度上的指引，但是它不应该也不可能规定我们的情感。

更重要的是，我们不仅要揭示其积极的一面，也要揭示其消极的一面。如果说它的积极面能够给我们提供一种积极意义上的指引——即我们应该怎么做的话，那么它的消极面则能给我们提供一种消极意义上的指引——即我们不能怎么做。