佛心如大地，空万法现象

“坛经者，至人之所以宣其心也。何心耶？佛所传之妙心也。”^[50]《坛经》就是以慧能为代表的禅宗觉者对其觉悟之心的宣扬，而这颗心就是佛所传之妙心，即佛心，成佛之道就是要拥有佛心，只要有此心即可成佛。但是在《坛经》中，慧能却很少直接谈到“佛心”，在法海本中只有一见，后来的宗宝本中虽有二见，但多出来的一见却不是慧能所讲，只是外人的溢美之词。一方面这是因为佛或佛心是佛教思想的核心和高端部分，慧能自身又不是一位思维严谨、富有系统性的思想家，所以他必须考虑到向谁说和如何说的问题；另一方面，这是由心的隐而又隐的本性所决定的，心难以显现，心的最高境界——佛心就更难以显现。

所以慧能很少直接谈佛心，但是这并不意味着他不谈或少谈，他更多的是间接谈，在不同的语境中，针对不同的话语接受者，他以不同的称谓取代佛心，如真心、本心、如来藏、清净心、菩提心、坚实心、心地、心体等，它们都是佛心的不同形态，从不同方面揭示了佛心的内涵。

何谓佛心？

一般认为，禅宗不仅继承了般若空宗的思想，而且继承了涅槃有宗的思想。这种继承突出地表现在《坛经》对“空”的认识上，《坛经》认为万法皆空，但这种空只是现象意义上的，万法的本体却不空，即只空现象，正因为如此，人人才有佛性本体（如果佛性本空的话，就不可能表现为有），进而人人才可能成佛。所以作为本体的佛心也是存在的，它不仅存在，而且是绝对的、永恒的存在，它无时不有、无处不在、遍及一切。但是作为存在，佛心并不显现为多，而是显现为一，这个一就是使一切存在物成为可能的“统一”，“心乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。”^[51]这种统一是一种聚集的力量，只是通过它，因缘和合才富有意义；只是通过它，万物才能生成，才能成为万物自身。“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”（《坛经·付嘱第十》）本心就是心的原初状态，本来如此之心，即佛心。这里的“本心生万种法”指的是佛心能让万法作为万法而显现出来，也就是让万法从遮蔽走向敞开，从自发走向自在和自由，从混沌走向光明，从而让万法成为万法，所以没有佛心便没有万法，佛心生万法，“一真一切真，万境自如如。”（《坛经·行由第一》）同时，慧能把这种能生万法的心还形象地称之为“心地”，“心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”（《坛经·付嘱第十》）佛心如大地，孕育了宇宙万物。

但是这个存在的佛心却不像一个具体的存在物一样存在着，所以它又表现为空无，这意味着它不是实存性的，它要显现的话就要依存于实存性的有。这样一来，作为实存性的有便具有了空无的本性，即万有原本性空，万物原本是无自性的。所以佛心要空万法之现象，否定具体之有，以回归自身。不仅如此，空无自身也不能成为一个对象物，果真如此，它自身也要被否定掉，即不执于空无。

所以佛心首先表现为一种否定，“心地无非自性戒、心地无痴自性慧、心地无乱自性定。”（《坛经·顿渐第八》）这种否定首先表现为对非、痴、乱等恶心的否定，这种恶心在佛教里又被称为毒心，最典型的就是三毒心（贪嗔痴），在慧能这里，还有恶毒心、十恶之心、不善之心等诸多称谓，它们使人心邪迷，故当被否定。

其次，除了恶心应当被否定外，善心也应当被否定，“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”（《坛经·行由第一》），这是因为善心的出现会导致其对立面的恶心的出现，而且对善心的强调本身就是分别心的生起。而在《坛经》看来，万法是一不是二，从本质上讲，对立的双方都是一样的，都是佛心的外在化，只是善为佛心的显现，恶为佛心的遮蔽，而显现即遮蔽，遮蔽即显现，善恶等对立物也是可以相互转化的，表面不一样而实质一样，所以“善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。”（《坛经·忏悔第六》）我们不仅要否定恶心，还要否定善心；不仅要否定善恶之心，还要否定善恶在内的一切分别心。“若不思，万法性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方…”（《坛经·忏悔第六》），所谓的天堂、地狱、龙蛇、菩萨、上界、下方等对立物实际上都是邪念思量的结果，世上原本无这些分别之物，所以佛心即无分别心。

再次，无执著心，所谓执著心，指心执著于一对象，一旦如此，心就会被对象所缚。这个对象既可能是有形之象——境或色，即物质对象，也就是眼耳鼻舌身五识的对象；也可能是无形之象，即意识的对象，也就是善恶等分别之心；最后还可能是执著心的对立面——不执著心。我们不能执著于境或色，是因为色就是空；不能执著于意，是因为意本身是佛心所否定的。之所以不能执著于“不执著”，一是因为当我们心生不执著之念时，是非之心即起，也就是以“不执著”为是，以“执著”为非，即落于分别心；此外，当我们将“不执著”当成一个对象去追求时，它很可能会变成一个实体对象，心就会被这个对象所缚。(www.xing528.com)

最后，无恶、无分别、无执著心都可归之为无有心，即没有有心，也就是没有人为之心。当《坛经》中的无心、空心、净心等佛心的异名是从这个意义上讲的时候，它们都是指佛心，否则，一旦我们人为地将其作为一个像实体一样的对象去追求时，无心、空心、净心本身又变成了有心，“此门坐禅，……亦不著净，……其心著净，……却被净缚。”“善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空；若空心静坐，即著无记空。”（《坛经·般若第二》）所以在这个意义上无心又可表达为无有心、无无心，空心可表达为空有心、空空心，净心可表达为净有心、净净心。

通过层层否定和去蔽，佛心呈现为一种肯定——自然清净心，“欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”（《坛经·宣诏第九》）佛心首先呈现为一种自然之心，它是与上述所需要否定的恶心、分别心、执著心等相对而言的，所以自然之心就是没有人为之心，也就是自然而然、自然生起、顺其自然、无所用心之心。

这颗自然生起之心又是清净之心，清净心即佛心，它是佛心的本体，“但心清净，即是自性西方。”（《坛经·疑问第三》）这是因为佛心原本清净，并没有原始的无明和遮蔽，“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”（《坛经·行由第一》）。人世的一切污染都与它无缘，所以并不需要人为地去“著”净，一旦如此，我们就失去了其自然本性，人心不净不是因为心原本不净，而只是由于善恶之思量、“妄想”遮蔽了它，使他成为染心失去了清净，“若言著净，人性本净，由妄念故，……但无妄想，性本清净。”

同时这颗心“来去自由，心体无滞”，又是自由无滞之心。它没有人为之需，自然无所滞，心无滞碍，自然来去自由，所以“见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧…自由自在，纵横尽得”（《坛经·顿渐第八》）。

除了清净、自然、自由的特征以外，佛心还表现为心量广大。“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，无善无恶。”“世界虚空，能含万物色像，世人性空，亦复如是，若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，明之为大。”（《坛经·般若第二》）佛心广大，所以能含万物；能含万物，所以能不染于一物；能不染于一物，不被任何物所缚，所以能自然、清净、自由。

但是佛心如虚空，只是在广大、能含上与虚空具有相似性，它本身不是虚空，也不能等同于虚空，因为佛心还表现为有，佛心就在万法之中。“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”（《坛经·般若第二》）佛心不仅在，也只能在万法之中，这在于佛心是隐而又隐的，只有借助于万物，它才能得以显现。“心乎？谓之一物，固弥于万物，谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也。”万物的本体就是佛心，佛心就在万物之中，所以万物得佛心即为佛，佛就是得佛心之万物。从本质上讲，一方面，万物之间是没有分别的，不仅不同的物有佛心，而且相互对立的物也有佛心，所以烦恼即菩提，本质上无有分别；另一方面，佛与万物是不相分离的，现实生活中，佛与万物的分离是来自于其对佛心的得与不得，得为佛心，不得为迷心，对于人而言，得即成佛，不得即迷误。