庄子与《论语》论儒道禅之情

正是因为如此，庄子是激烈地反对孔子之仁的。但是，这并不意味着庄子是完全反对“仁”的，在《庄子》中，他将“仁”与“大道”并称，“夫大道不称……大仁不仁”（《庄子·齐物论》）。只是这里的“仁”不再是孔子之仁，而是“大仁”，也就是说，庄子的“大仁”不再是孔子意义上的“仁”，这意味着：

首先，庄子之仁不再是一种狭隘的差等之爱，不再是有优先地位的亲情之偏爱，在这个意义上，庄子又将这种仁称为“至仁”（“至仁无亲”）。“无亲”并不意味着没有亲情，而是说不再将亲情放在其他情感之上、之先，而是一视同仁，这样才能真正做到泛爱万物，利泽万世。

其次，庄子之仁也不再是一种虚伪之爱，不再是出于功利目的，不再是一种工具性的“器”。因为这种爱虽然“利泽施于万世”，而“天下莫知也”（《庄子·天运》），这在于它“泽及万世而不为仁”（《庄子·大宗师》）——它的目的只是“泽及万世”，甚至都不是为了所谓的“仁”。因为“仁”本身只是一个概念，因此，“仁”本身不应该成为人所追求的一个对象和实体，它不具有工具性，也不含有任何满足人的功利目的的东西，它真正的内涵就是一种纯粹地给予。

再次，庄子之仁也不会扰乱人心乃至伤害仁爱者和被爱者。因为这种“仁”不像孔子之“仁”，不是要“偈偈乎”去人为地努力争取什么，它只是顺乎自然，而所谓纯粹地给予也只是“让”。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也”（《庄子·天道》），这种仁就是“让”天地、日月、星辰、禽兽、树木自然运行，让天地常在，让日月长明，让星辰常列，让禽兽成群，让树木成长。“固”在这里就不再是坚固、固执之义，而是原来、本来之义，也就是说，“常”“明”“列”“群”“立”原本就是天地、日月、星辰、禽兽、树木的本性，真正的仁就是要守护它们的这种本性，所以“让”实质上就是守护，人并不需要人为地去做额外的事情，而只需要顺其自然而行就是最好的，这就是至仁。因此，它不会像孔子之仁一样“乱人之性”，也不会像孔子之仁一样，对所谓的仁爱者和被爱者造成伤害。(www.xing528.com)

因此，庄子虽然使用了孔子关于“仁”的概念，但是却对其进行了根本性地改造。如果说孔子之仁是一种人为的行为的话，庄子则强调仁应该是一种自然的行为；如果说孔子之仁是一种偏爱的话，那么庄子强调仁应该是一种天下之爱；如果孔子之仁将仁作为一种实体和对象，造成了仁的虚伪化和工具化的话，那么庄子则强调了仁的无目的性、无功利性和纯粹给予性，避免了孔子之仁的外在流弊。

然而，孔、庄之“仁”虽然有众多的区别，但是“仁”作为爱的含义是没有变的，两者都强调了爱。