庄子与孔子：欲望观的异同及背后的意义

庄子对欲望的论述与孔子有同有异。

相同的地方，首先在于，他对于欲望的欲望也即奢欲、贪欲所持的也是否定的态度。“其耆欲深者，其天机浅”（《庄子·大宗师》）、“君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣”（《庄子·徐无鬼》），欲望太盛，人就会沉溺于欲，而不是去追求道、体悟道，所以他也就不能通达道——“天机”，故而其“天机浅”；而如果人不能通达道，实际上也就是不能通达自己的德，因为德就是道在人身上的显现，是人“得”之于道的所“得”——即人的天性，也就是人的本性，所以如果人丧失了道，也意味着丧失了自己的本性，所以“性命之情病矣”。

其次在于，庄子对于人的基本欲望也是大致认可的，庄子将之命名为“人之情”。“今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈”（《庄子·盗跖》），所谓“人之情”即人的实情，人的感官及其欲望是人与生俱来的自然性欲望，正是因为如此，人不能断绝它，否则，这种“断绝”也将成为一种人为，这种“人为”同样也是庄子所反对的。“尧观乎华，华封人曰：‘嘻，圣人！请祝圣人’。‘使圣人寿。’尧曰：‘辞。’‘使圣人富。’尧曰：‘辞。’‘使圣人多男子。’尧曰：‘辞。’封人曰：‘寿、富、多男子，人之所欲也，女独不欲，何邪？’尧曰：‘多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。’封人曰：‘始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？’封人去之，尧随之，曰：‘请问？’封人曰：‘退已！’”（《庄子·天地》）对于华封人而言，“寿、富、多男子”并不是人的贪欲，而是人的自然性欲望——“人之所欲”，即人天生就有身体性的欲望如食、色、寿，非身体性的欲望如富、多男子等。但是尧却试图将这些自然性欲望完全否定掉，这实际上是有违于“天”、背“道”而行的。如果说纵欲是欲望的一个极端的话，尧则走向了欲望的另一个极端——禁欲，两者看起来不同，但其实质是一样的，即它们都是对于欲望的人为干涉。所以华封人反对尧的观点，认为他并没有达道。(www.xing528.com)

尽管如此，庄子和孔子一样，也认为人的基本欲望还是越少越好，要有所节制以至于“寡欲”“无欲”，因为这样才能方便我们通达大道，“南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲”，“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣”（《庄子·马蹄》）。无欲之“无”在这里实际上有两层含义：首先，“无”是作为否定，无欲也就意味着否定人为之欲即否定人的贪欲；其次，如果说人的人为之欲可以被否定的话，那么人的自然之欲则是无法被否定的，因为它就是存在着的，对于这样的欲望我们就不能否定，而是“忘”，所以无欲在这里就意味着忘欲。

孔庄的不同之处在于他们各自的道的不同。首先，孔子之道是社会之道，孔子之所以要节制人的欲望，是因为欲望不仅容易败坏人的德性，而且容易扰乱社会的秩序；对于庄子而言，他的道是自然之道，他之所以要节制欲望，是因为欲望容易扰乱人的本性，使人远离自身。其次，孔子是仁义之道，庄子则反对仁义之道，追求自然之道，而且庄子认为只有去除仁义之道才能实现自然之道，从这个意义上讲，孔庄又是水火不容的。