中华民族的智慧与自然交往方式-因的思维方式

“因”的本质含义是顺应、适应自然或客体的特点进行活动，而不是征服、破坏甚至消灭自然。“因”是一种思维方式，也是一种智慧，是中华民族与水以及整个自然交往、对话的方式，也是中华民族的存在方式。大禹治水的根本方法就是“因”。具体地说，就是充分发挥水流就下的性质，利用地势的便利，高处加高，低处挖低，高处居住，低处行洪，使人、水各得其所；疏浚河道，使洪水快速流向大海。《吕氏春秋》说禹治水是“因水之力也”。如前所述，据《尚书》《史记》的记载，武王克殷后曾咨询殷朝遗臣箕子治理国家、统治百姓的大经大法。箕子耐人寻味地把火、水、木、金、土五行作为治国的第一要义，并总结出“水曰润下”的道理，这里面就包含着鲧、禹治水的经验教训。

在中国文化中，“因”是一种不分学派的普遍智慧。《管子》说“道贵因”，《慎子》说“天道贵因”。作为普遍智慧，“因”有各种各样的含义。照前人的解释，“因”是如实地反映事物，不增加什么，也不减少什么；不出于先入之见，而以万物为法则。在《论语》《左传》《管子》《庄子》中，有“因民”的思想。孔子在《论语》中提出了“惠而不费”的美政理想，内涵是“因民之所利而利之”，即按照有利于老百姓的做法去施政。《庄子》也说“虽然卑下却仍然不可不因顺的，是百姓”。“因民”作为一种民本主义的思想，具有超越历史的意义。在《左传》中，有“因地之性”的提法，即要求顺应和利用五行的性质，使人们养生送死、婚丧嫁娶以及君臣父子夫妇的关系、好恶喜怒哀乐的感情等都能符合一定的规范，从而与天地之性相协调。《管子》《中庸》中有“因天地之材”的观念。天材是物产，地利是地形的便利条件。《管子·乘马》篇在论述建立国都的原则时提出“因天材，就地利，城郭不一定非合乎规矩不可，道路也不一定非直得合乎准绳不可”。与此相似，《中庸》有“因材”，《孟子》有“因陵”“因川”，《管子》有“因水之性”，《礼记》有“为高必因丘陵，为下必因川泽”，《文子》有“因高为山”“因下为渊”等说法，这些都属于因的智慧。(www.xing528.com)

更为抽象的说法是“因时”。“时”是时节、时间、机会等，因时就是等待时令的变化、机会的到来，在机会到来时不失时机地抓住它。如前所述，因时是切入运行着的自然，与自然相交往、打交道的一种方式。