儒家生态文化：泽及草木恩至水土

（1）阴、阳在生生过程中的不同作用　《周易》所描述的宇宙过程是生生，生生是由阴阳二气的运动完成的。不过，二者的作用并不相同。此不同可以表述为五个方面。其一，阳主阴助。这是说，在宇宙的变化过程中，阳处于主导地位，阴处于辅助地位。其二，阳生阴成。阳使万物出生，阴使万物最终形成。不过，这只是说阴阳在天地生生的过程中的作用不同，而不是说阴阳是两个截然分开的阶段：一个是生，一个是成；生时只有阳，成时只有阴。照《周易》的观点，根本地说，阴和阳必须相遇、相交才能产生万物。这意味着即使在万物出生的一刹那，也是阴阳具备的，而不是独阳；同理，万物死亡的时候也不是独阴。因为一阴一阳之谓道，没有独阴或独阳的时候，自然界总是处于阴阳并存且相交之中，所以阳生阴成和天地交而万物生二者之间并不矛盾。其三，阳生阴杀。这是说，阳主导万物的生命过程，阴则使这一过程终止，使万物死亡。其四，阴阳循环，递相为主。这是就某一个周期而言的。比如四季的运行、一个植物的生命的完成等。春夏为阳气主导，秋冬为阴气主导。阴阳各有主导某个过程的阶段，各自的主宰阶段不得取消，不得缩短，更不得相反，否则世界就会陷入紊乱。其五，阳尊阴卑。《周易》的观点，在世界运动的实际过程当中，阴和阳并不是两个对等的力量。不存在一个阶段，阴和阳处于二五一十的平均状态。就四季的运行来看，阴阳的运行从来没对等的阶段。严格地说，只有春分、秋分的子亥之交的那一刻，二者才对等，其余的时间都是不对等的。唯其如此才有分明的四季、多彩的自然。如果强求阴阳总是对等，那么世界就停滞了，就没有生命了，《周易》也就不“周”也不“易”了。可见，“和”不是对等，而是在时间上各得其所，在份额上各得其宜，是一种比例配置和时间分布的和谐，这是就事实上说。就性质来说，阴和阳也不是对等的。如果说宇宙是一个生生不息的过程，那么，主导生的阳当然应该在整个宇宙中处于主导地位。这意味着在具体的阴阳对立之上，还有一种超然的阳的主导作用。当然，在这个层次上也还得有阴，否则就不是一阴一阳之谓道了。可是，在实际的层次，阴可以居于主导地位，而在这个超然的层次上永远是阳主导。因为只有这样，世界才能生生不息地开展下去。如果我们承认世界时刻处于生命的发生、发展和进化的过程中，而不是相反，那么，把阳作为价值，也不是不无道理的。就这层意义而言，作为价值意义的阳，总是处于尊的地位，阴则总是处于卑的地位。这就是阳尊阴卑的深层含义所在。可以说，阳尊阴卑首先是一种自然观，然后才可以说是一种伦理观。

（2）“生生”的肇始与完成：乾元与坤元　《周易》是以《乾》《坤》二卦开始的，二卦的基本含义是阳、阴二气，从取象上又可分别为天、地，君、臣，夫、妇等。按照《说卦》对于八卦的解释，《乾》《坤》为父母卦，《震》《巽》为长男、长女卦，《坎》《离》为中男、中女卦，《艮》《兑》为少男、少女卦。从阴阳上说，《乾》《坤》为纯阳、纯阴卦，其他卦都是阴阳二气相交的产物。这就是说，在八卦中，《乾》《坤》具有基础性地位。同样，在六十四卦中，《乾》《坤》也具有基础性地位，一如阴阳在天地万物间的基础性地位。对于《乾》《坤》的基础性地位，《易传》有不同的说法。其一说《乾》《坤》是“易”的门径，这个“易”既是《周易》，也是自然界的变化过程。《易传》认为，天地的变化是从乾、坤开始的，阴阳相合而产生万物。万物或刚或柔，各有其体，由此体现天地的节数，表明天地变化的道理。《易传》又说，《乾》《坤》是易的深奥的府库。《乾》《坤》并列，易的过程也就确立于其中了；如果《乾》《坤》毁坏了，那就看不到易的过程了。这是说卦象，也是说自然。从自然来说，没有阴阳二气，也就没有万事万物的形成与变易。从卦象上说，天地阴阳的变化，都是由《乾》《坤》二卦变易过来的，如果没有了这两个卦，也就没有了阴阳对于自然的描述，也就没有易了。天地万物没有变易，那么作为阴阳的《乾》《坤》也就灭息了。

元乃是根本性，乾元和坤元都是赞叹乾和坤生成万物的根本性作用。关于《乾》《坤》在天地万物中的作用，《易传》提出《乾》主导万物的始生，《坤》主导万物的生成。这样说是因为在它看来《乾》是阳气，主导万物的始生；《坤》是阴气，主导万物的形成。又，《乾》是天，天生万物；《坤》是地，万物在地上形成。《乾》的特点是“易知”，阳气自然流行，万物随之而生。《坤》的特点是“简能”，顺从阳气，简省凝静，无所营为。天地运行的道理就是易简，任物自生。《易传》还提出了“大哉乾元，万物资始”和“至哉坤元，万物资生”的说法，进一步说明了乾始坤成的道理。《易传》说，乾元的伟大在于肇始万物，坤元的伟大在于使万物获得生命。乾元属于天，天是可见的有形的事物，健是它的德性。天属阳气，阳气浩大，万物都取资于阳气而得到生命；天行云施雨，万物得以顺遂地生长。《乾》的德性能够彰明天地万物之道，驾驭阳气，统御天体，使万物不失其时。在乾道变化的过程中，万物各自得到它们的性命应有的规定性，也就是说得到它们的同一性，相互和谐。据孔颖达所说，万物初禀气为始，成形为生。万物取资于地，获得生命。《坤》的德性在于以阴柔和顺，广远厚重，顺承于天，承载万物；坤内敛、宏大，各类事物皆得亨通，所以，坤德也是无疆的。朱子进一步把天地和乾坤做了气与理的区分，指出天地是有形的形而下的事物，《乾》《坤》的刚健和柔顺是天地的性情，乾道、坤道乃是其中的道理。

关于乾坤运动的样态，《易传》提出了《乾》的运动是静而专、动而直，《坤》的运动是静而翕、动而辟的说法。所谓静专动直，是说阳气的性质具有普遍性，无所偏颇，所以它在静止的时候专一，在运动的时候使四季寒暑，无所差失，也因此，它能够“大生”，即壮大万物的生命。阴的性质是柔，主闭藏收敛。它静止的时候是翕，即关闭、收敛；运动起来时是辟，即开辟，所以它能够“广生”，即拓展万物的生命。(www.xing528.com)

关于阴阳的运动，朱子提出了定位、局定、流行、变易、博易等概念加以说明。定位、局定、对待等是说阴阳各有其固定的位置，是在时空上间断、分离的对立，如天地、上下四方、春夏秋冬以及《易传》所说的“分阴分阳，两仪立焉”等。但是，这种“对立”在朱子那里不是隔绝不通，相反，二者在对立中又沟通、互变、“交易”、“博易”。朱子称此为“对待”。交易是阴与阳的相互交通，阴来交阳，阳来交阴，“天地定位，山泽通气”，便是交易。对待格局中存在“互相博易”。朱子说，在《先天图》中，东边的阴和西边的阳对应。东边本来都是阳，西边本来都是阴。东边的阴是从西边的阳变来，西边的阳是从东边的阴变来。阴阳两仪生四象，这就是博易的过程。

流行是连续过程中的阴阳互变，又叫变易。阴阳一动一静，互为其根，这就是流行。在筮法中又有老阳变为少阴，老阴变为少阳，这是占筮的体例，也是昼夜寒暑、屈伸往来之象。朱子称此为“错综”。朱子认为，程颐所说的易只涉及对待的流转，没有说到阴阳的错综交互。谈易，必须兼谈这两个方面。对待的是体，流行的是用。阴阳就其流行而言，只是一气；就其相互对待而言，则是二气。