泽及草木，恩至水土：儒家生态文化

（1）“生生之谓易”：自然界的内在规定性　气是儒家自然哲学的基础性范畴，通、和是气的存在和运动状态，这种状态的结果是自然界出现了生命，并且生命世世代代生生不息地延续、发展和进化着。这也就是《易传》所说的“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。

儒家文化是重视、尊重和维护生命的文化，它对世界的认识是把它看成一个生命体。在儒家文化中，自然界就是生命，生命就是自然界，二者是一体的。《易传》认为，易是模拟天地而创作的，乾的健效法的是天，坤的顺效法的是地，所以《周易》能够囊括天地之道；《周易》就是书面上的世界。用冯友兰先生的话说，易是宇宙的代数学。《周易》所说的就是宇宙已经发生、正在发生和将会发生的过程。在《周易》中，整个自然界被看作是一个生生不息的过程。对于这个过程，它有许多不同说法。最为著名的是从太极说起。在汉唐人的易学思想中，太极是天地未分、万物未生之前的元气，也叫“太初”或者“太一”。整个宇宙过程是太极元气生出两仪——天地或阴阳，两仪生出四象，四象生出八卦的过程。四象是金、木、水、火四种物质。这四种物质与五行相比，缺土一行。按照孔颖达的说法，土主导四个季节，四象又是大地上比较显著的四种物质，所以不再把土单独区别出来。四象生出八卦——《震》木、《离》火、《兑》金、《坎》水，这四卦分别主导春、夏、秋、冬四个季节；《巽》卦与《震》木相同，《乾》卦与《兑》金相同，再加上作为土的《坤》《艮》即为八卦。八卦决定了天地间万事万物的吉凶。《易传》认为，人应当效法自然。天地是自然中最大的物象，人应该在物象方面效法天地；四季在自然中最有变通性，人应该在变通方面效法四季；日月是自然中最为光明的事物，普照万物而无私，人应该在光明方面效法日月。上述太极、两仪、四象、八卦的说法也是一种占筮的方法，这符合朱伯昆先生的说法——易的语言具有天地运行和占筮两重性。

关于自然界的生生过程，《周易》还有一个著名的说明。《系辞》说，天高地下，天阳地阴，这就是乾和坤。天阳动，地阴静，各有一定的常度，动而有常为刚，静而有常为柔；事物都按照自己的类别聚集，这样就产生了吉和凶。天上的日月星辰都有自己的形象，地上的丘陵山川都有自己的形状，变化就从其中表现出来。所以，阴爻和阳爻相互摩擦，八卦相互震荡，雷电鼓动，风雨滋润，日月运行，寒暑交替，这样就产生了万物以及人类。这里关于万物产生的说法与自然科学的认识相比当然还十分粗略，但其基本精神是正确的。《颐》卦的《彖辞》说“天地养育万物”，《坤·文言》也说“天地变化，草木蕃茂”，讲的都是天地生养万物、草木茂盛的景象。这里的“天地”包括现在所说的天和地，是自然的总名。《易传》说“天地之大德曰生”，“生”的含义很丰富，包括生出、生养、生长以及变化、更新、恒常、进化等内容。生出是使各类生物诞生，生养是养育各类生物，生长是使生物成长，变化是生长中的更新，使事物呈现出崭新的面貌，这符合进化的思想。恒常也是易的内在含义。《周易》认为，事物在变化之中有其稳定性和规律性，并非单纯的随机性。比如，四季运行、周而复始，虽然某一季节也可能出现反常现象，但长远地看，春生、夏长、秋收、冬藏的运行是稳定的。这是易的三义之一的“不易”。生长、恒常、进化等本质上属于生命的各种表现，所以，天地的德性就是生命性，也就是现代错综论所说的最终又融合为一的统一性。“天地之大德曰生”重在说明自然界的生命的共时性表现，“生生之谓易”则进一步说明了自然界生命的代际更替、发展、演化的过程性，是生命的连续性。万物恒生是发展；代际更替是改易、变易。恰如谷子开花结果又长成新的谷子，这就是“日新”。每日都有新的气象。《易传》说“日新是天地的伟大的德性”，“生生不息的过程就是‘易’”。在《周易》中，生命性、生命的一代又一代的延续，构成了宇宙演化过程的合目的性本质。“合目的”是康德在《判断力批判》中提出的一个概念，我们认为它具有本体论意义，反映了世界运行的可期待的结果，是事实，也是价值。

《易传·序卦》把六十四卦的顺序说成是自然界万物生成的顺序。它说，乾、坤也是天地，有天地然后万物生出，万事万物充满于天地之间。乾、坤之后是《屯》卦，是万物初生而充盈于天地之间的状态。万物初生，一定是稚弱的，不能不滋养它们，所以《屯》卦后是《需》卦，“需”是饮食之道。六十四卦最后几卦是《小过》《既济》《未济》。《序卦》说，事物有过则能完成，所以《小过》卦后是《既济》卦。但事物不能总是处于一种完成状态，所以接下来是《未济》卦。《未济》是六十四卦最后一卦，这表明，天地生生的过程永远要进行下去，没有完成的时候，这就是生生不息、生生之谓易的含义所在。

（2）继善成性　《易传·系辞》说“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。依照朱子的解释，阴阳是气，它们所以然的根据是理。一阴一阳不是道，二气交替运行，循环不已的依据才是道或理。理和气是结合在一起的，没有气，理就失去了存在的处所；没有理，气就失去了运行的规则。继善成性是就阴阳的运行和万物的形成而言的。“继善”是一阴一阳的接续流行，是阴阳运行表现出来的理；“成性”是阴阳之理形成到事物，是事物表现出来的理。或者说，继之者善是天理流行之初，乾元开始形成万物而还没有形成的时候；成之者性是气的流行结合成一物，事物在乾道运行的过程中得到自己的规定性的阶段。继是绵绵不息的接续，成则是凝聚于人与物。朱子说，一阴一阳的道是太极，继之者善是生生不息，成之者性是人和事物获得自己的规定性。(www.xing528.com)

（3）元、亨、利、贞　元、亨、利、贞是说明《乾》卦吉凶的卦辞，其原义是大享、利占，即举行了一场大规模的祭祀，得到有利的占卜。《易》本是卜筮之书，《易传》把它变成了修德之书。按照《乾·文言》的解释，元是最高的善，亨是美好事物的聚集，利是义的和谐，贞是事物的完成。后代又对此进一步做了生态性的解释。据孔颖达《周易正义》引庄氏的解释，元是天的德性，天生养万物，是莫大的善；亨是天通畅万物，使美好的事物会聚到一起；利是天给予各种事物以利益，使它们各得其宜而相互和谐；贞是天以中正之气，成就万物，使万物完成自己的生命。从季节上看，“元”是万物的开始，属于春；“亨”是万物的通畅，属于夏；“利”为义的和谐，属于秋，秋天万物长成，各得其宜；冬主收藏，“贞”是事物的最终完成，属于冬。土则分主四季，四气之行，非土不载。元亨利贞的这种生态性解释得到了后人的继承。程颐认为，元是万物的开始，亨是其生长的顺遂，利是结出果实，贞是最后的完成。朱子以谷为例说：“谷之生，萌芽是元，苗是亨，穗是利，成实是贞。谷之实又复能生，循环无穷。”

（5）“万物之生意最可观”　宋明时期儒家还用“生意”表达天地的生物之心和自然界的盎然生机。程颢说，万物的生意最可观，这就是《周易》所说的元是最高的善的意思，也就是仁。《二程遗书》中还有一条说，元是最高的善，万物皆有春意，这便是继承了天地的生物之心，是继之者善。宋代哲学家都有“观天地生物气象”，或观察天地之生意的喜好。周敦颐“绿满窗前草不除”，是通过郁郁葱葱的青草来观天地的生意，程颢喜观察鸡雏，张载爱听驴鸣，他们所体察的都是天地的生物之意。程颢有一首著名的诗，其中有两句说“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。他观察到的，显然是天地的生意。二程还用谷种做比喻来帮助理解天地的生意。他们认为，天地的生意就寓于谷粒之中。朱子继承了这些观点，强调元亨利贞的元是天地生物的开端，是“生意”，亨是生意之长，利是生意之遂，贞是生意之成。二程、朱子都把生意内化为人心之仁。