泽及草木：儒家生态文化

路边的芦苇啊，一丛又一丛。

可不要让牛羊践踏啊！

芦苇的花儿，还含苞未放，

芦苇的叶儿，还很稚嫩，没有长出多少。

这是《诗经·大雅·生民之什》的一章。《毛诗》认为这一章表现了周族先王“仁及草木”的忠厚仁德。西岐周族对于草木尚且这么珍爱，更何况人呢？所以岐周部落最后统一了天下。孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，就是说，君子对于自然之物，应该爱惜它们，但不用仁的态度对待它们；对于百姓，应该用仁的态度来对待他们，但不是把他们当作自己的亲人。君子亲自己的亲人，仁爱百姓，爱惜万物。这表现了在爱有差等原则下儒家对于自然界、百姓、亲人的不同程度或等级的爱。孟子所谓不用仁的态度对待万物，不是说不爱动植物，而是说虽爱但仍不得不把它们作为食物或祭品。在施恩的顺序上，儒家把人放在首位。就此而言，孟子的态度似乎仍有一定程度的人类中心主义倾向，但这种人类中心主义不同于近代以来西方的人类中心主义，它有内在的限制，即不滥用或虐待动物。《诗经》中涉及植物143种，动物109种；孔子在《论语》中说“多识草木虫鱼之名”，这些都表现了古人对于自然的亲近感。汉代郑玄说：“仁，爱人以及物。”唐代贾公彦指出：“所谓仁是爱人以及物，是说有仁德的人内心中有善，把内心的善施加到外物上去。像《行苇》诗中赞美周成王的‘敦彼行苇，牛羊勿践履’，就是爱人及于苇，苇就是物。”促使草木繁茂在古代是一项政治要求。《尚书·洪范》提出，一个社会有六种不好的现象，第一种是“凶短折”。按照古人的解释，人夭折叫“凶”，禽兽死亡叫“短”，草木死亡叫“折”。这表明，使草木正常生长是一项政治要求。武王伐纣后，抨击商纣王“暴殄天物”。按照传统的解释，是指除了害人之外，鸟兽草木皆被残害、灭绝。由此可见，不能虐待草木，也是一项政治要求。董仲舒说，如果施恩及于草木，树木就会华美，地上会长出瑞草；如果虐待树木，那么茂木就会枯槁。

郑玄

汉代鉴于秦朝仁义不施，遽尔灭国的教训，特别重视把仁爱的德性施加于包括草木在内的自然世界。汉代文化的综合性特点在这个问题上的表现也非常明显，如贾谊就曾经把先秦孟子对于动物的态度，《春秋》等典籍中关于狩猎不合围、不掩群以及草木不零落，不到山林砍柴伐木等内容综合起来，强调这些都是仁德的表现。稍后晁错在上景帝的奏章中提出：要使天上的飞鸟，地下的水虫、草木之类，都能得到仁德的恩泽，这样才能阴阳协调，四时合序，日月光明，风雨及时。(www.xing528.com)

贾谊、晁错的见解表明，在汉代，德及草木的生态观念已经非常普遍，这和前文商汤网开三面中的“德及禽兽”是一致的。汉代的著作中出现了大量的上古圣王节用水火材物的记载，如《史记》中，司马迁说颛顼“养材以任地”，帝高辛“取地之财而节用之”。《大戴礼记》中，有孔子说黄帝节用水火材物，在他活着的时候，百姓得利百年的话语。这些都表明在儒家文化中，爱的对象是包括植物的。如果借用当代生态哲学的话就是说，在中国哲学中，道德共同体的范围不仅包括动物，也包括植物。关于道德共同体的典型表述，应该说是北宋张载《西铭》中所说的“民胞物与”，即“百姓是我的同胞，万物是我的朋友”。《宋史·道学传》说：夏商周三代兴盛的时候，天子把这样的道作为政治、教化的内容，大臣和各级官吏把探究这样的道为职业；在乡间的学校“庠”和“序”里，老师和弟子讲习这样的道；广大百姓在日常生活中无意识间遵照着去生活的，也是这样的道。所以，上天所覆盖的，大地所承载的，没有一个百姓、一件事物不是受这样的道的恩泽而实现自己的本性的。就一个共同体来说，只有当其中的每一物都能完成或者实现自己的本性时，它才是完善的。在儒家文化中，道德共同体的完善意识是十分明确的。在儒家教育儿童的蒙书《千字文》中，有“鸣凤在竹，白驹食场。化被草木，赖及万方”的说法，明确地教育儿童把道德共同体从人推及至动物、植物。王符在《潜夫论》中对《诗经》“敦彼行苇”那段诗解释道：公刘的厚德，恩及草木，连羊牛六畜都能受他的厚德的感染，不忍践踏生草，何况受到教化的百姓？君子修明自己的和乐安易的道德，上至飞鸟，下及渊鱼，无不感受到道德的关怀而欢欣愉快。

儒家对于植物的爱，是一种珍重、爱惜的态度。儒家珍重植物的生命，尊重其生命的完整性，由此出发，要求等林木完成一个生长周期或者完成整个生命周期后才去砍伐它。当然，儒家也把植物作为食物、器具来使用，就是说，植物在儒家文化中也表现为一种使用价值。但珍惜植物生命的价值观使儒家在使用植物时，强调不滥用或浪费植物，否则就是暴殄天物。表明这种态度的范畴在儒家文化中有两个，一是“以时”，一是“节用”。“以时”是遵守一定的时间或季节的限制使用植物；“节用”是保持量的限度，不滥用植物、浪费林木等。如前所述，孟子说，不违背农时，粮食就吃不完；遵照时限砍伐山林，林木就用不完，这样老百姓养生送死就没有缺憾，这是王道的开始。孟子对于滥伐导致山林毁灭的事情有深刻的印象。他曾经指出这样一个事实：牛山是齐国国都郊区的一座山，林木茂美。但是因为它在近郊，总是被人们伐了又伐，树木萌蘖的幼芽又被牛羊啃吃了，于是就成了濯濯童山。荀子在《王制》篇中强调：在草木繁荣生长之时，不能进山伐木，为的是不夭杀树木、断绝它们的生长。春耕、夏耘、秋收、冬藏不失时机，百姓就会有余粮。按照时令规定砍伐和养育树木，森林就不会被砍光，百姓就会有用不完的林木。荀子还说过：要严格执行放火烧田和焚烧树林造田的制度，要养育山林薮泽的草木、鱼鳖、百物，按照时限禁止和开放，使国家材用充裕，这些都是虞师的职责。和顺乡里，安定田宅，指导百姓饲养六畜，种植树木，风劝教化，使百姓心向孝悌，按时修身养性，乐天顺命，安土重迁，这些都是乡师的职责。孟子和荀子所说的时限，都是生命周期或生长周期。在他们看来，一方面，应该让植物至少完成一个生长周期；另一方面，也要限制一定的数量，不能过度砍伐。这些思想在孟子那里是仁政，在荀子那里是王制，即圣王的政治制度。

尤其需要提出的是，据《礼记》的记载，孔子把“以时”砍伐的思想上升到了孝的高度。曾子说：按照时限砍伐树木，宰杀禽兽。孔子说过，如果不按照时限，即使砍伐一棵树，杀戮一只野兽，都是不孝。在《论语》中，仁是孔子的核心概念；《论语》又说“孝悌是仁的根本”。可见，孝是仁的一个根本方面，这是因为仁中包含着爱和恕，也包含着礼的制约。《孝经》说，“孝是德性的根本”，“教民亲爱，没有比孝更为合适了”。根据上述说法，我们大致可以推出以下越来越核心的概念结构：仁—孝—对于动植物的爱。由此可见，生态之爱是儒家思想的核心之一。如果说树木也是孝的关怀对象的话，显然它就是道德共同体的一部分。

如前所述，珍爱自然的另一个角度是“节用”。《论语》中孔子已经说过：节用，爱人，遵照时限让百姓服劳役。荀子说，使国家富裕起来的方法在于“节用，让百姓富裕，然后把节余的财物积攒起来”。如何做到节用，荀子指出：节用的方法是依照礼制，富民的方法是运用政治。荀子认为，如果百姓富裕，那么，他们就会致力于治理田地，产出就会成百倍地增加。再加上按照礼制消费，剩余的财产就会像山一样多；统治者也会因此得到仁义的名声和多如山丘的财富。在不同的场合，荀子还分别谈到过“务本节用”“强本节用”等，他所说的“本”是农业。《孝经》谈到庶人的孝时说，“利用天道，分享地利。谨身节用，以养父母”。所谓“利用天道”，即顺应天时，也就是遵循自然的春生、夏长、秋收、冬藏的规律。所谓“分享地利”，是按照土地的特点，因地制宜地发挥它的作用。“谨身”即按照礼义约束自己，远离耻辱；“节用”即节省财物，就能够免去饥寒，从而公赋、私养都不欠缺。

黄肠题凑