在程颢看来，圣人具有天地气象。他说：“太山为高矣，然太山顶上已不属太山。虽尧、舜之事，亦只是如太虚中一点浮云过目。”[94] 在达到圣人境界后，即使尧、舜一类的事功，也会被人们看作过眼浮云。
通过比较孔子、颜子和孟子不同的人格气象，程颢凸显了孔子天人本一的天地境界和天地气象。他说：“仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼，无所不包；颜子示‘不违如愚’之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦时然而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其言，皆可以见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹著。”[95]（朱熹将其定为程颢语。见《朱子语类》第2474-2475页）在程颢看来，孔子的人格气象可以称为“元气”，原因是他是天生完备的，无须后天的修养工夫。孔子达到了与物同体的天地境界，能够与他人他物乃至宇宙和谐相处，没有丝毫人为造作的痕迹。经过后天的修养工夫，颜子也能达到天人本一、与物同体的天地境界。与孔颜相比，孟子的人生境界尚处在较低层次，离天地境界尚有较大距离。
除了颜子，曾子也展现出了一些天地气象。程颢说：“孔子‘与点’，盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也，诚‘异三子者之撰’，特行有不掩焉者，真所谓狂矣。”[96]表面看来，曾子的父亲曾点描绘的是一幅春游的场景。有学者认为，孔子“对曾点志向的评价则表现出孔子在社会现实中的处境及思想性格中消极避世的意绪”[97]。笔者认为，曾点的志向在于实现与己和谐、与人和谐、与物和谐、与宇宙和谐。实际上，“曾点所呈现的确为圣人气象（虽然曾点本人未必可以做到）”[98]。正是在这一点上，孔子对曾点表示了赞赏。(www.xing528.com)
在程颢看来，“仁之体是一种境界，而博施济众与立人达人都是这种境界的表达和表现”[99]。如果社会中的每一个体都能达到圣人境界，那么整体家国天下的和谐通泰也就顺理成章地实现了。三代之治代表了程颢和程颐对整体家国天下和谐通泰的设想，可是，只有“把权力结构纳入正轨”[100]，这一设想才有可能实现。程颢说：“三代之治，顺理者也。两汉以下，皆把持天下者也。”[101] 虽然宋代社会有诸多问题，但是，绝对可以回复三代之治的美好状态。程颢说：“若三代之治，后世决可复。不以三代为治者，终苟道也。”[102] 因此，程颢对个体提高人生境界的关注，与其整体家国天下的关切并不矛盾。
实质上，孔颜乐处也就是仁者之乐，所反映的是个体达到圣贤境界之后在人格气象上面表现出来的洒落襟怀和自由之乐。程颢写过一首诗来表现何为孔颜乐处：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”[103] 这首诗所反映出来的“是一种自我与天地万物一体的快乐，是一种自我身心的安泰、自在、洒落的人生境界”[104]。需要说明的是，虽然程颢和程颐都追求孔颜乐处，可是二人所说的孔颜乐处却不一样：程颢所说的孔颜乐处是天人本一，而程颐所追求的则是天人合一。
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