性是善的，在人与外物接触后，它就会表现为有善有恶的情。如果情发而中节，则为和；若是发而不中节，则为恶。程颐的这一思想受到了王弼“性其情”思想的影响。王弼说：“圣人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则，圣人之情，应物而无累于物者也。”[269] 在今人看来，王弼的圣人观意味着“圣人虽然与一般人一样有‘情’，但圣人却不为情所累、不溺于情”[270]。在程颐看来，养气的目的正是处理好性情关系，使情发而中节。
由于人具有形体，所以不可避免地会与外物接触。在和外物接触时，个体有可能会被外物诱惑，而遗忘自身固有的至善的天命之性。在程颐看来，情欲的激荡会对人的至善本性产生妨害。为了防止出现这一不利情况，主体应该修治人情。他说：“……约其情使合于中，正其心，养其性，故曰性其情。”[271] 所谓“性其情”，就是要约束节制情欲，使其符合中庸之道的要求，还要正心、涵养天理本性。修治人情的结果就是：在未发时，加以存养；在已发时，能够合乎天理。他说：“若言存养于喜怒哀乐未发之时，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”[272] 原因是他把“思”看作情，认为思只可言“和”，不可言“中”。
如果人能够保持中道，就能在成德践履中取得成效。他说：“所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。”[273] 在理解“中”时，程颐把它和时、位相联系，说：“蒙亨，以亨行时中也。”[274] 要保持中，就要因时制宜，反对泥古。他认为，“中”和“位”之间具有密切联系。他说：“居中得正，而应中正，是其志正也，所以为吉。”[275] 只有在待人接物时居中得正，个体才能得吉。(www.xing528.com)
在今人看来，程颐的涵养正气论实质上是要人们“心中时时居敬涵养，使自己时时刻刻都体认天理，进而使心气的发动都与天理相合，做到心与理一、气与道一”[276]。实际上，在程颐的工夫进路中，格物致知的目的在于穷理，诚敬是穷理的必要保障，而涵养正气则是希望变化气质，复归发端于天理的天命之性。但是，上述修养工夫都属于勉强而为，勉强而为的目的在于形成乐于循理的习惯。
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