在道德行为中，“诚”体现在真实无妄地对待自己和待人接物。在解释《无妄卦》卦辞“无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往”时，程颐说：“无妄者至诚也，至诚者天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。”[204] 真实无妄是天道的特性，人应该效法天道的真实无妄，追求天人合一的圣人境界。
程颐将真实无妄看作“诚”的内涵，说：“无妄之谓诚，不欺其次矣。”[205]（黄宗羲定为程颐语，见《宋元学案》第 633 页）一个人在待人处事时，不自欺、不欺人也是“诚”的重要体现。要实现诚，我们就要防止邪心。程颐说：“非礼而勿视听言动，邪斯闲矣。”[206]（《遗书》卷第十五记载“要息思虑，便是不息思虑”。此外，《遗书》中还有多条记录讨论如何主一而敬的语录。此条语录与其他几条语录思维脉络相似、语言风格相近，应当定为程颐语）要做到真实无妄，我们还要心存至诚。他在解释《豫卦》九四爻辞“九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪”时，说：“夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？”[207] 只有怀有至诚之心，君臣上下才能和谐相处。他又用“孚诚”来表示人道的真实无妄，并在解释《随卦》九五象辞“象曰：孚于嘉吉，位正中也”时，说：“处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓嘉也，其吉可知。”[208] 在他看来，只有找准自己的分位，并且在待人接物时心怀赤诚，才能建立和谐的人我关系和天人关系。
在注解《中孚卦》九二爻辞“九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”时，程颐指出：“有孚于中，物无不应，诚同故也。……至诚感通之理，知道者为能识之。”[209] 在他看来，“诚”可以实现人与人之间的感通。如果一个人能够以诚待人，不但于人有益，也可以避免给自身带来屈辱。他说：“责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者无自辱矣。”[210]（黄宗羲定为程颐语，见《宋元学案》第633页）在社会交往中，如果一个人不能打动他人，那么，原因必然是主体的至诚之心不够。他说：“不能动人，只是诚不至；于事厌倦，皆是无诚处。”[211]（黄宗羲定为程颐语，见《宋元学案》第633页）如果一个人只会夸口，自然就无法打动别人。他在解释《咸卦》上六象辞“象曰：咸其辅颊舌，滕口说也”时，说：“唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌，言说岂能感于人乎？”[212] 如果我们以“诚”来修养内心，就可以应物无累。他说：“诚则自然无累，不诚便有累。”[213]（黄宗羲定为程颐语，见《宋元学案》第633页）(www.xing528.com)
在程颐看来，“诚”不但是个人的修养工夫，而且可以应用于治家、治国等方面。原因在于它“是人们日常生活之间的为学、为事、做人、交朋友的基本准则，一刻也是不能少的”[214]。在注解《家人卦》上九爻辞“上九，有孚，威如，终吉”时，他说：“治家之道，非至诚不能也，故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎？故治家以有孚为本。”[215] 只有把至诚作为治家原则，才能实现家庭的和睦兴旺。在解释《家人卦·彖辞》中的“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”时，他说：“父子兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则天下定矣。”[216] 如果家庭成员都能顺应天理的要求，就能够实现一家的和谐。推而广之，如果家家都能和谐，那么天下的和谐通泰也就可以实现了。在解释《姤卦》九五爻辞“九五，以杞包瓜，含章，有陨自天”时，他说：“自古人君至诚降屈，以中正之道，求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。”[217] 只有以诚待人，君王才能取信于天下。离开诚，君王就无法取得贤人的辅佐。离开贤人的帮助，君王无法一人治理天下。所以，诚又是实现善治的政治价值。
程颐认为，作为修养工夫，诚敬是不可分割的。他说：“只为诚便存，闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌、整思虑，则自然生敬。”[218] 只要主体心存至诚，就会生出敬来，而主一则是敬的体现和实现手段。
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