定性就是要认识到性无内外，做到内外两忘、澄然无事。程颢说：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”[68] 他反对张载是内非外的做法，提出要内外两忘、动静皆定。程颢说：“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”[69] 虽然圣人也有感情，可是，他们却能在应事接物时随顺天理自然，处事应物无迹。
在与他人他物的感通之中，圣人可以“即事尽天理”，无须离事而言定。原因是“圣人既以物之当喜当怒者为喜怒，可见并不是无情，只是性即情，情即性，性情完全统一了”[70]。在对天理本体有清醒认识之后，在待人接物时，我们就可以像圣人那样，避免自私和用智等弊病，做到廓然大公、物来顺应。
在待人接物时，主体应该有应物无私、廓然大公的态度。程颢说：“夫天之生物也，有长有短，有大有小。”[71]天地万物难免长短不齐，所以，人类应该有廓然大公之心，要学会以物待物。为了说明“廓然大公”，程颢引用了《咸卦》中的“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思”，并将其解释为：如果有私心，就无法感通他人、感通天地。在这一点上，程颢和程颐的观点相同。程颐说：“贞者，虚中无我之谓也。憧憧往来，朋从尔思：夫贞一则所感无不通，若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？”[72] 郭晓东先生认为，“伊川的这一注释颇能得明道之意”[73]。程颐也认为，不能感通的原因在于私心作祟。
程颢认为，圣人是涵容覆载、不拣别善恶的典范。他说：“圣人即天地也。天地中何物不有？天地岂尝有心拣别善恶？一切涵容覆载，但处之有道尔。”[74]（此条未注明二先生谁语。此条说的是“天地岂尝有心拣别善恶”，与程颢“天下善恶皆天理”具有相同的内涵。牟宗三断定为程颢语，见《心体与性体》中册第 70 页）人类应该有天地涵容覆载万物之胸怀，原因是“人生存在世界中，道体现在世界中，我们只能在这一个现实的世界中来体会此‘性’与‘道’”[75]。若是能有此等胸怀，个体就不但能成就自我，还能成人成物。在人类社会中，“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）就是成人的结果；对待万物，人类也应该具有包容之心。(www.xing528.com)
程颢又以镜子照物的例子来说明个体在待人接物时应有的合理态度。他说：“动乎血气者，其怒必迁。若鉴之照物，妍媸在彼，随物以应之，怒不在此，何迁之有？”[76] 如果人类能去掉私心和执着，像镜子照物那样来待人接物，自然就可以达到“浑然与物同体”的圣人境界。他还以眼睛担心被尖物刺伤的例子，说明如何以理胜气。他说：“目畏尖物，此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜佗，尖必不刺人也，何畏之有！”[77]（黄宗羲定为程颢语，见《宋元学案》第 562 页）倘若我们能够明白恐惧等负面情绪来源于自身对外物的错误认识，就可以不被情绪所牵制。
在程颢看来，定性的目的是个体能够觉解自身在宇宙中的地位，就会把成己、成人和成物当作自己的分内之事。如果一个人能够达到这一境界，就会根据客观情势来采取行动，就能做好自己的本分。程颢说：“知止则自定，万物挠不动，非是别将个定来助知止也。”[78]（黄宗羲将其纳入《明道语录》，参见《宋元学案》第 566 页）所谓“知止”，首先是指个体要做好自己的本分。他说：“‘艮其止，止其所也。’八元有善而举之，四凶有罪而诛之，各止其所也。”[79] 所谓“止”，就是要万物各得其所。在儒家的伦理道德中，“止”代表个体的本分和职责。他说：“‘艮其止，止其所也。’各止其所，父子止于恩，君臣止于义之谓。‘艮其背’，止于所不见也。”[80] 他认为，父子之恩和君臣之义是天理在人间的体现，也是个体所应该遵从的要求。如果个体能够遵循礼义的要求，就是知止；反之，则是不知止。
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