性是寂然不动的本体，情是其感而遂通的发用。门人问道：“喜怒出于性否？”程颐回答说：“固是。才有生识，便有性，有性便有情。无性安得情？”[103] 禀受了天理本性的人，在与外物接触的过程中，就会产生情感。可见，性是体，是至善的；情是用，有善有恶。程颐说：“只性为本，情是性之动处，情又几时恶。”[104]（程颐喜欢区分性情，认为性为未发之体，情为已发之用。因而，此语当为程颐语）如果情的发用符合天理本性的要求，就会表现为善行；反之，就会表现为恶举。
在解释性和情的关系时，程颐使用了水和波浪的比喻。他说：“湛然平静如镜者，水之性也。及遇沙石，或地势不平，便有湍激；或风行其上，便为波涛汹涌。此岂水之性也哉？人性中只有四端，又岂有许多不善底事？然无水安得波浪，无性安得情也？”[105] 静止不动的水就像人的天理本性一样，一旦遇到砂石、地势落差或风力吹动，水面上就会出现波浪。同理，禀受寂然不动的天理本性的人，受到外物的诱惑、牵制，就会产生偏离本性的恶行。因此，就性情关系而言，“性最初‘居中’（in equilibrium），受外物的作用便释放出情（以喜、怒、哀、乐为代表），情应该与外部的形势相谐调。性是体（substance），情是用（function）”[106]。(www.xing528.com)
在具有形体之后，人类难免要和外物接触，自然就会产生感情。程颐说：“形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。”[107] 如果情欲不能发而中节，就会伤害人的天命之性。为了防止情欲对天理本性的妨害，道德主体就应该修治人情。程颐指出：“人情不修治，则邪恶生，犹道路不修治，则荆棘生。”[108] 如果不修治人情，个体就会流于邪恶。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
