海德格尔与伽达默尔：现代音乐美学的哲学解释学思想

狄尔泰的历史解释学思想在当时并未产生广泛的影响，因此英国哲学家科林伍德称其为“一位孤独的、被人忽视了的天才”，但在二十世纪，经过德国哲学家海德格尔、伽达默尔的改造，解释学完成了从方法论向本体论的转化，通常称为哲学解释学，这一有着深厚渊源的理论焕发出了新的生机，产生了极其广泛而深刻的影响。

提到哲学解释学，就不能不首先提到海德格尔这位哲学巨擘，他的《存在与时间》可以说是20世纪最重要的哲学著作之一。正是这部扛鼎之作，奠定了他存在主义主要代表人物的地位。在对西方哲学历史的梳理和批判中，海德格尔深刻地指出，在他之前的西方哲学，眼里只有存在者而遗忘了存在本身，所谓存在者，在海德格尔看来，泛指一切人和物，而存在“则指的是存在者的存在，它表现为存在者的出现，显露为某种现象，把东西摆出来”^[18]，也就是说存在指的是一种存在方式，而他的任务则在于揭示存在的本质。那么海德格尔如何去探讨存在呢？在他的哲学里有一个重要的概念，那就是“此在”。所谓存在，其核心实际上是此时此地的个人的存在，这就是“此在”，这样理解，他所谓的“此在”也就是人的存在。海德格尔的存在哲学的本质就在于通过此在去追寻存在的意义，而意义依赖于理解，因为在他看来，理解是“此在”也就是人的存在的基本方式。“人不同于其他一切存在物之处在于：只有人才可能关心自己的存在，询问自己存在的意义，决定自己存在的方式。人询问自己存在的意义，也就是在追求对自身存在的理解，于是，对存在的理解便成了人的最根本的特性。”^[19]既然理解是“此在”也就是人的存在的基本方式，而且“一切澄清解释都植根在此在的原本的领会中”^[20]，而理解需要凭借解释，反过来说，解释的目的在于理解，而且这种理解是对存在意义的理解，由此，海德格尔这里的理解及解释就不再局限于方法论层面，而是关乎人的生存意义的问题，从而完成了向生存本体论的转化。在他这里，“解释学美学主要不再是为审美理解提供一整套具体方法和规则，而是从存在的角度来思考艺术哲学问题”^[21]。海德格尔思考艺术问题，都是从艺术作品如何揭示存在的真理这一本体论角度来进行的，由此艺术的本质与存在就密切联系在一起。这一本体论的转向对他的学生伽达默尔产生了重大影响。

在海德格尔关于理解的思考中，有一个重要的概念，那就是“前结构”。在他看来，任何理解者必定处于特定的历史文化情境之中，要使用特定的语言方式，并具有某种先在的观念和前提，而这些都是在理解之前必定具备的，它们构成理解的“前结构”，由此充分肯定了“此在”也就是人理解的历史性，从而超越了历史解释学试图达到对作品原初内涵及作者原意的重建或重新体验的客观主义的态度，这一点为后来的伽达默尔所继承，伽氏的偏见概念即来源于此。(www.xing528.com)

伽达默尔沿着海德格尔开辟的道路前进，集十年之功，以1960年出版的《真理与方法》为标志，创建了完整的现代哲学解释学理论。除上述外，他还有《哲学解释学》《美学与解释学》等著作。

艺术与真理究竟是何关系？这涉及伽达默尔解释学理论的核心问题。对于真理的概念，他显然是建立在对传统认识论真理观的批判的基础上的，传统认识论的真理观指的是人的认识与对象规律的符合与一致，而艺术因为不能承担这种任务而被宣布与真理无关。伽达默尔的真理观则与此大相径庭，他认为，艺术因为能显现“此在”的存在，它是存在的一种基本形式，能够与哲学一道追寻意义的存在，因而艺术所蕴含的真理就是一种更为原初的真理，而“自然科学的经验不是最原始、最基本的经验，而是为了获取某种知识的目的而人为地构造出来的，它不是一切知识的唯一来源，它有自身的合理性，但并不比其他方法更优越、更基本”^[22]。由此，可以说伽达默尔的真理观不是通常意义上的认识论真理观，而是一种显现存在意义的真理观，某种意义上说，他所说的真理便是存在的同义词。探讨艺术在他的理论体系中占有举足轻重的位置。他说：“艺术作品的经验包含着理解，本身表现了某种诠释学现象，而且这种现象确实不是在某种科学方法论意义上的现象。其实，理解归属于与艺术作品本身的照面，只有从艺术作品的存在方式出发，这种归属才能够得到阐明。”^[23]