民族传统体育文化变迁

不管是文化还是民族，都是在不断变迁中得以发展和进步的，从而导致了具有民族特征的文化特征也有所变迁。稳定性是文化最显著的特征，不过这种稳定并非绝对和唯一的，它也在变化，理论界将此现象表述于“文化变迁”。

（一）文化变迁的主要理论

1.古典进化论

摩尔根、泰勒等都是古典进化论的倡导者，这一理论是基于达尔文等生物进化思想发展而来的，对各种文化的发展历程也尝试用单一图式来予以阐述。换言之，文化发展的普遍性是基于文化进化论而言的，这便是文化变迁。摩尔根的观点指出：技术革新对于人类社会的进步有着重要的推动作用，并对家族、政治和财产制度的完善和健全具有积极的意义。

整体上来说，进化论者认为进化是循序渐进的。尽管“人类心理的一致性”的前提假设有些真实因素，但并非所有文化都经历了相同的单线进化阶段，古典进化论忽视了文化传播的功能。

2.文化传播论

传播学对于古典进化论对文化空间、文化地方性变异以及文化地理等方面给予了高度关注，并对文化的横向散布进行了深入地研究，将文化的变迁过程看成是一种传播行为，只有在传播中的文化才能形成变迁作用。他们对进化论的单一发展图式予以了否认，并且认为各个地区和各个民族之间的文化具有相通性，这不是受共同进化的影响而产生的，而是因为文化传播的作用。

传播学派指出：从民族传统体育发展的层面来说，民族传统体育发展的动力主要是来自各个民族的文化传播和相互借鉴。不过这一观点也具有片面性，它忽视了人类创造文化的能力，没有充分揭示文化变迁过程和传播时间顺序之间的关系。

3.历史学派理论

美国人类学家博厄斯创造了历史学派，并由其门生作为主要的传人。该学派强调了单个文化特质的传播变化以及文化史的构拟过程，同时对传播过程的调适和变化也给予了重点关注。博厄斯对于各个民族的历史和文化特性给予了充分的肯定，并认为社会内部发展会制约这一特殊性的产生，当然外部环境也会对其产生作用，所以不仅需要进行独立发明，也要正视传播带来的意义。历史学派对传播的作用进行了强调，不过也不赞成极端传播论。

历史学派理论主要强调的是文化模式中的相同和差异性，对于细节的关注较少，不过对于田野调查和民族志描述还是给予了重视，这为研究者观察其文化变迁过程提供了依据。

4.功能学派理论

英国马林诺夫斯基、拉德克利夫·布朗等是功能学派的主要代表人物。这一理论认为社会文化系统的关键就在于其功能和结构。社会是一个有机整体，其中包括了各个相关部分，每个部分所具有的功能是不同的，并共同对整体构成产生影响，若是有失调之处，则将会出现其他部分自动调整来予以平衡，所以即使社会文化一直在变迁中，也不会造成社会的失衡状态。

文化变迁主要是指文化结构的改变。而独立的演化和传播则促进了其变迁的产生。文化的一个重要功能就是满足人们的需要，所以文化变迁的内部动力就是对不断增加的需求进行满足。布朗也非常认同文化的功能性和整体性，其过程就是部分对整体所产生的作用，并不仅仅只是对生物需求的满足。对于文化接触能够产生的相互影响也引起了布朗的关注，他认为文化变迁过程的共时性研究要高于历时性研究，当然也不能完全忽略历时性研究，这对文化变迁规律的把握才是最有利的。功能学派认为文化变迁是通过其功能的变化、消失和替代来完成的。

（二）民族传统体育的文化变迁原因

对文化变迁产生影响的原因包括两部分：首先是社会内部的变化所造成的；其次是自然环境、社会环境等外部环境所引起的。

1.内部因素

（1）生存环境的改变。人类是依赖自然环境来繁衍生息的，自然环境为人们的生存和发展提供了物质条件。不同的自然生态环境也造成了人们生产方式和生活方式的不同。中华民族传统体育起源于自然经济时代，农业经济形态主体受地域影响较为显著，具有浓郁的民族传统文化特征。而人类社会的不断进步，也导致了民族传统体育生存环境的变化。

（2）社会转型的影响。改革开放历经40余年的发展，国内实现了经济和社会的双转型，社会领域越来越多样化发展，很多传统社会观念也逐步淡出人们的视线，并形成了一些新的价值观念。很多事物也在变革和转型中产生了巨大的变化。社会进步和改革开放也必然导致社会转型的多样化和复杂化，同时也为民族传统体育文化变迁提供了基础和条件。民族传统体育文化在社会转型时期有了一些新的变化，随着生存环境的改变和各种新思潮的冲击力度加大，导致了民族传统体育文化的不断发展，并促进了传承主体思想的变革。

（3）大众传媒的影响。受当时社会生产力水平和自然环境条件的制约，早期的民族传统体育文化具有封闭性和独立性等特征，而科学技术的不断发展，社会经济的高速进步以及信息网络技术的完善和交通的健全等，都有利于将整个世界联系起来，这对信息的快速传播也是非常有利的。随着信息技术的不断发展，各个民族的传统体育文化也逐步冲出国门，走向世界，加上外来文化的冲击，也导致了民族传统体育文化变迁的加剧。

随着全球一体化和时代的发展，民族传统体育的生存环境发生了改变。所以应该吸收、融合和兼容外来文化的优秀之处。随着社会环境的改变，人们固有的生活方式也发生了改变，都市文化对民族地区文化带来了严重的冲击，不容置疑的是，应该在保有民族传统体育文化精髓的基础上吐故纳新、博采众长。

2.外部因素

（1）文化全球化。信息化和社会经济的快速发展，也为各民族的文化交流和互补创造了有利条件，并突破了地域限制和民族模式的禁锢，逐步地与世界文化接轨和融合。主要有以下两个方面的表现：首先每个民族的文化都和世界文化开始趋于融合；其次是世界文化对各个民族文化资源的支持有了更大的依赖性。(www.xing528.com)

传统体育文化在长期的发展中也得到了不断地丰富，并呈现出了每个历史时期的不同文化特征和表现方式，其时代性特征较为显著。当下，体育文化全球化也成为了必然趋势，这将从根本上影响民族传统体育文化的发展。最近这些年，民族传统体育文化的全球化也获得了非常强劲地发展。

体育文化全球化是一种必然的发展趋势，人们需要顺应这种趋势跟上时代的发展。任何一个民族在面对体育文化全球化的过程中都要保有自身民族传统体育文化的民族性。

（2）奥林匹克文化的影响。现代奥林匹克运动是一种世界性的体育文化活动，奥林匹克全球化也是其价值推广的一种必然结果。经济全球化的加剧，也促进了体育全球化的发展。在体育全球化的过程中，西方工业文明具有先天的经济优势，所以其全球化也具有明显的西方化特征，奥林匹克运动全球化也受这一思潮的影响而逐步西方化。当下，很多国家和地区都利用现代奥林匹克运动会这个平台来展示国家和民族特有的体育文化和体育内涵，因此，奥林匹克文化也成为世界文化体系的一个重要组成部分，对各个民族的全球化和世界化发展都带来了较有利的影响。当然民族传统体育文化也受到其影响而产生了文化变迁。

（三）民族传统体育的文化变迁过程

不管是社会内部还是外部产生变化，都会导致文化系统的变化，并激发新需求的产生。文化变迁是通过传播、涵化以及创新而进行的。因此，其各个环节并非单向联系的，而是相互作用和相互影响的关系。

1.文化传播过程

文化传播是文化从发源地向外扩展或者在两个群体之间的一种扩展和散布。可以通过以下两种方式来进行文化传播。

（1）直接传播。人们利用商队进行专业性较强的文化内容的传播和推广活动被称为直接传播，传播的内容包括发明创造、新的农艺技术等。

（2）间接传播。社会群体依据其他文化特征和原理进行的文明创造并传播的过程被称为间接传播，比如在中国瓷器出现之后的200年，欧洲才发明了瓷器。间接传播的文化扩散是非常复杂的，这也是导致民族传统体育文化变迁的重要原因之一。

原始社会就出现了民族传统体育文化，各种各样的体育因子也蕴含在人们的生存技能中，并世代相传，对人们的文化生活形成了深刻的影响。表演功能是最早的民族传统体育文化的主要功能。随着民族传统体育文化的不断丰富和发展，各种民族传统体育项目也不断地增加，人们通过开展各种体育运动会来达到和外界交流的目的。因此，这也改变了人们的思维模式，而且在文化的传播过程中也促进了一些体育活动边缘化的发展趋势，使其为喜庆和节日庆祝之用。

随着文化的深入发展，各个种族和各个民族之间开始了频繁地交流和往来，形成了各种价值观念。在这一利好条件下，各种非主流文化的冲击也是无处不在的。随着经济全球化趋势的加剧，之前独立的、各具特征的文化变迁现象将更为显著。也会存在整合和变迁共存的现象，这将对传统文化的和平发展带来非常有利的影响，而且随着文化变迁的深入，文化整合也会随之产生。文化整合中的不同文化是相互吸取和相互作用的，这对文化自身的反思也带来了积极的作用，促进了其长远地发展，也促进了文化的创新。

因此，随着文化的交流和传播而产生了文化变迁，同时文化的变迁和整合过程也是在文化交流过程中完成的。在文化传播过程中，外来文化通过寻求和本土文化的融合突破口而获得和本土文化相互交融与相互渗透的机会，人类社会的发展也离不开文化传播，同时在这个过程中也会产生社会变迁现象，对外来文化进行选择性吸收也将促进社会改革并推动社会进步。

2.文化涵化过程

文化变迁的一个关键性概念便是“涵化”。有文化触动和文化移入之意。

涵化的概念，在相关文献中也有明确定义：一是在两个自立的文化系统之间产生的才算是涵化。二是这种变迁过程是区别于传播过程的，才能算是涵化。产生涵化的同时必然会产生传播，通过传播让文化接受方获得文化的思想和特质，这也是涵化产生的基础和前提。所以传播包括在涵化的过程中，是涵化的一个组成部分。三是虽然涵化和传播之间的关系非常密切，但是却不能将之混为一谈，两个概念是完全不同的。赫斯科维茨认为成功的文化传递可以被称为传播，而文化尚在传递中则被称为涵化。

随着经济全球化发展的加剧，文化全球化也是一种必然趋势，随着全球文化的不断交流和融合，文化地位也被经济地位所左右，而在文化全球化的过程中，强势文化有着更显著的优势，有利于其文化价值的推广和宣传。文化成为一个国家综合实力的体现，国家富强和民族振兴都离不开深厚的文化底蕴和强大的文化竞争的支持，为此国家对于民族文化传统的保护意识也越来越强烈。在这种国际环境下，国家意识和民族意识不断强化。随着文化全球化的不断发展，多元化的文化体系建设也成为一种趋势，这为世界体育文化的长远发展创造了有利的条件。现在，各个民族都致力于和其他民族传统文化的交流和沟通，并突出自身的文化优势和竞争力。

3.文化创新过程

文化创新是促进社会实践发展的前提，也有力地推动了文化的发展。文化的传播建立在交流的基础上，其发展以传承为前提，这也是文化创新意义的体现和需要。

社会实践的发展是基于文化创新而产生的，同时社会实践又可以反作用于文化创新。文化创新和社会实践之间的关系是密不可分的，这为文化创新提供了发展途径。世界文化的发展具有多样性特征，而通过文化创新，可以促进各个民族文化的相互交流和相互融合、渗透。文化创新建立在两个条件之上：首先是要以文化传承为基础和前提；其次是要通过文化的交流和借鉴形成，并在文化碰撞中产生新的发展契机。

改革开放的深入发展，为科学发展观、社会理念的产生创造了条件，在这一形势下，具体化和现实化民族传统体育文化都将为民族传统体育文化的发展和创新产生积极的促进作用。

西方体育全球化进程加剧，这使得民族传统体育文化的创新要遵循两个原则：首先，要突出民族文化的自主性和民族特征；其次，对于民族传统体育文化的缺点要以全球化的眼光和可持续发展思想予以指引。各个民族传统体育文化要重视与世界各民族体育文化的融合和交流，取其精华，去其糟粕，从而促进传统体育文化的持续发展，突显民族文化的文化底蕴，同时以开放的心态来接纳和借鉴世界各民族的优秀文化，促进自身体育文化的不断创新和持续发展。