谢上蔡与游定夫皆以性为体，本心（四端之心）为用。性体“无声无臭”，是“不可见的”。本心却为“可见的”或可觉的。本心虽然是“可见”或可觉的用，但仍是形而上的至善之心，因为它是性体之神用。顺着此种思路，如果相对于可觉的四端之心再超越地提出一个“心之本体”[82]或“心体”的概念，易言之，提出一个超越于可觉的四端之心的“心体”。此“心体”便不能再说是可觉的了，而它就是指性体或道体，只不过它是专就性体之能感通而言的。
上述理论与叔虽然没有明说，但我们可以据此检视他的相关思想。天道与性体“无声无臭”，非具体之物，不可见闻、感知。此理甚浅，与叔必然有这种看法，此自不待言。[83]至于四端之心，从其把恻隐之心按传统理解为“伤痛”来看[84]，他应当也以四端之心为可觉的，因为“伤痛”是可觉的。其他的良心，如羞恶、辞让等，自然也是可感（内感）的。所以，从义理上说，他必然会同意性为体，心为“可见的”用的观点。
但与叔又说“本心之微，非声色臭味之比”，“心之精微，至隐至妙”等，似乎又认为“本心”是不可觉的，如说：
（6）君子之道，深厚悠远而有本，故淡而不厌，简而文，温而理。本，我心之固有也。[85]习矣而不察，日用而不知，非失之也，不自知其在我尔。故君子之学将以求其本心之微[86]，非声色臭味之得比，不可得而致力焉。唯循本以趋之，是乃入德之要……心之精微至隐至妙，无声无臭，然其理明达暴著，若悬日月，其知微之显欤！凡德之本，不越是矣。知此，则入德其几矣。[87](www.xing528.com)
（7）本心，我之所固有者也。小人习矣而不察，日用而不知其在我者尔。君子之学，求其本心者也。本心之微，非声色臭味之比，不可得而致力焉。唯循本以趋之，是乃入德之要也。[88]
这两段文本皆注《中庸》末章，但出自不同版本。[89]今择其精者以为据。与叔以声臭为“微”，说：“声臭之于形，微矣，有物而不可见。犹曰无之，则上天之事可知矣。”[90]此解释“‘上天之载，无声无臭’，至矣”句。“声臭”是不可见之物。“于形微矣”意即不可见其形，“微”是在这个意义上说的。声臭已属微，而上天之事（载）无声无臭，所以说至矣。与叔说“心之精微，至隐至妙，无声无臭”，又说“本心之微，非声色臭味之比”，很容易让人以为他这里所说的“本心”是指超越于可觉本心的“心体”（即性体）。然若此，则其后的工夫论之语“唯循本以趋之，是乃入德之要”便成了空话。超越的不可觉的性体或心体如何循之？因此，此“本心”应当直接理解成作为用的可觉的四端之心。这样理解的“本心”，也即上蔡、定夫所说的本心，虽然是可觉的或“可见的”，但仍是“微”的，因为它毕竟无形、无声色臭味，而且其微自然“非声色臭味得比”。如此理解，则后面工夫论之言“唯循本以趋之”云云便有了实际的意义。“本”便指此呈现的、可觉的四端之心。“循本”即循此四端之心，“趋之”即趋向四端之心。四端之心是具体的、可觉的，当然可循可趋。所谓“心之精微，至隐至妙”是在与声臭的对比中来说的，而不是说“本心”是隐之极，完全不可觉。既然本心可循可趋，为何又说其“不可得而致力焉”？这是顺着前面“本心之微，非声色臭味之得比”而说的，声色臭味与我乃相对之物，所以犹能相对而执之；本心之微则非声色臭味之微可比，不是可以与我相对而强执之物，所以“不可得而致力焉”。这并不是说它完全不可致力。
总之，上面引文中的“本心”是指具体的、可觉的四端之心，而非指超越于四端之心的、不可觉的“心体”（即性体），而吕与叔亦非认为具体的四端之心是不可觉的。因此，他所说就不与性体心用的理论相矛盾了，我们可以认为他也是赞同这种观点的。
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