人才问题在儒家思想中的真知灼见

导语：人才思想在中国传统文化中占据很重要的地位，所谓“国以人兴，政以才治”。人才是一个国家发展最重要的资源。“贤人”即具有才能的贤德之人，“任贤”就是委用德才兼备的人。《尚书·咸有一德》有“任官惟贤才”的话，意思是只任用有德有才的人做官。后即以“任人唯贤”指用人只选任和提拔有德有才的人。

人才问题历来为政治家和思想家们所重视，特别是儒家思想中有许多任人唯贤的真知灼见。社会事业的改革和推进，固然需要很多条件，但人才是其中首要的条件，是治国之根本。我国古代儒家思想家提出了种种治国措施和人才思想，形成了丰富而深刻的人才观。在中国传统文化中，圣、贤、君子是理想人格的集中体现，这要求人们做圣贤君子的同时成就圣贤人格，而其根本的手段就是人的道德修养。在这里，传统文化把个人的价值和作用置于崇高的地位，树立“以天下为己任”的崇高理想，激励志士仁人为了国家和民族的利益而奋斗不止。

1.子曰：“汝闻用力为贤乎？进贤为贤乎？”子贡曰：“进贤贤哉。”子曰：“然”。（《孔子家语·贤君第十三》）

孔子说：“你听说过是出力的人贤明，还是推荐贤才的人贤明呢？”子贡说：“推荐贤才的人为贤明。”孔子说：“是啊。”

2.忠臣之举贤也，不避仇雠；其废不肖也，不阿亲近。（《群书治要·韩子·外储说左下》）

忠臣推荐贤能之人，不避仇怨者；废黜不肖之人，不偏袒亲近者。

3.任人当才，为政大体，与之共理，无出此途。而向之用才，非无知人之鉴，其所以失溺，在缘情之举。（《资治通鉴·唐纪》）

重用有真才实学的人，是治理国家的基本原则，与有识之士齐心协力地处理政事，也并不例外。但以往在任用贤才的时候，掌权的并非不具备知人善任的见地，之所以存在很多弊病，是由于过多地考虑情面的缘故。

4.无常安之国，无恒治之民。得贤者则安昌，失之者则危亡。自古及今，未有不然者也。（《说苑·遵贤》）

没有永远安定的国家，没有一直自觉的人民；得到贤能的人才国家就安定昌盛，失去贤能的人才国家形势就会变得危急甚至国家灭亡，自古至今，没有不这样的。

5.书曰：有不世之君，必能用不世之臣。用不世之臣，必能立不世之功。（《三国志·魏书·上疏陈审举之义》）

《尚书》说：有卓越君主，必然能任用卓越的大臣。任用卓越的大臣，必然能建立卓越的功业。

6.惟恤十难，以任贤能：一曰不知，二曰不进，三曰不任，四曰不终，五曰以小怨弃大德，六曰以小过黜大功，七曰以小失掩大美，八曰以干讦伤忠正，九曰以邪说乱正度，十曰以谗嫉废贤能。是谓十难。十难不除，则贤臣不用；贤臣不用，则国非其国也。（《申鉴·政体》）

考虑任用贤能之士有十难：一是没有知人之明，二是知人而不能积极推举，三是举人而不能善用，四是用人而不能始终信任，五是因小的嫌隙而否定可贵的品德，六是因小的过失而抹杀大功，七是因小的缺点而掩盖他整体的美善，八是因奸邪之人的攻击而伤害忠正之士，九是因邪说而扰乱了正规的法度，十是因谗言嫉妒而废弃贤能之士。这就是所谓的十难。这十难不除，贤臣就不能起用；贤臣不起用，国家也就难成了。

7.子曰：不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！（《论语·宪问第十四》）

孔子说：不预先怀疑别人的欺诈，也不无根据地猜测别人的不老实，却能及早发觉，这样的人是一位贤能者。

8.子曰：鄙夫可与事君也哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。（《论语·阳货第十七》）

孔子说：没有品行、庸俗浅陋的人，可以让他侍奉君主吗？当他未得到官位利禄时，总是忧心得不到。得到以后，又忧心失掉。如果他忧心失掉官位利禄，那什么事他都敢做出来。

9.孔子曰：所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务；从物如流，不知其所执。此则庸人也。

所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。

所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不可及者。此则君子也。

所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳。言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。

所谓圣人者，德合于天地，变通无方。穷万事之始终，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。（《孔子家语·五仪解第七》）

孔子说：所谓庸人，他心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口中说不出有道理的话，不选择贤人善士做自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。这样的人就是庸人。

所谓士人，他心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他的知识不一定非常广博，但一定要审查自己具有的知识是否正确；话不一定说得很多，但一定要审查说得是否确当；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知识是正确的，说出的话是恰当的，走的路是正道，那么这些正确的原则就像性命对于形骸一样不可改变了。富贵不能对自己有所补益，贫贱不能对自己有所损害。这样的人就是士人。

所谓君子，说出的话一定忠信而内心没有怨恨，身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而话语委婉。遵循仁义之道努力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子好像很容易超越，但终不能达到他那样的境界。这样的人就是君子。

所谓贤人，他的品德不逾越常规，行为符合礼法。他的言论可以让天下人效法而不招来灾祸，道德足以感化百姓而不给自己带来伤害。他虽富有，天下人不会怨恨；他一施恩，天下人都不贫穷。这样的人就是贤人。

所谓圣人，他的品德符合天地之道，变通自如，能探究万事万物的终始，使万事万物符合自然法则，依照万事万物的自然规律来成就它们。光明如日月，教化如神灵。下面的民众不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身边。这样的人就是圣人。

10.智莫难于知人，痛莫苦于去私。（《孔子家语·弟子行第十二》）

人的种种智慧中，没有一种能够比识人、懂人的能力更困难的；人的痛苦也没有大过远离偏私之心的。

11.孔子曰：以容取人，则失之子羽；以辞取人，则失之宰予。（《孔子家语·子路初见第十九》）

孔子说：我单从相貌上判断人，对子羽的判断就错了；只凭言判断人，对宰予的判断就错了。

12.君子以其所不能畏人，小人以其所不能不信人，故君子长人之才，小人抑人而取胜焉。（《孔子家语·子路初见第十九》）

君子因自己不具备某种能力，而心服具有这样能力的人；小人却因自己不具备某种能力，也不信任别人，不让其施展才华。所以君子能够让别人增长才能；小人却压抑别人让自己取胜。

13.夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。（《荀子·性恶》）

一个人虽然禀性质朴美善，心智聪慧，但是仍然必须求得贤师学习、选择贤友交往。

14.孟子曰：为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海。（《孟子·离娄上》）

孟子说：治国理政不难，不要得罪贤大夫。贤大夫心所向慕的，一国人都会向慕；一国人心向慕的，就是天下人心向慕的。因此，仁德之教就像甘霖一样充满四海之内。

15.孟子见齐宣王，曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。”王曰：“吾何以识其不才而舍之？”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与！左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《孟子·梁惠王下》）

孟子谒见齐宣王，说：“所谓故国，不是说国中要有高大的树木，而是说要有累世功勋、与国家休戚相关的臣子。现在大王没有亲信的臣子了，过去所进用的人，现在不知哪里去了。”宣王说：“我怎样识别哪些人没有才干而不任用他们呢？”孟子说：“国君进用人才，如果不得已，将会使地位低的超过地位高的，关系远的超过关系近的，对此能不慎重吗？左右侍臣都说好，不可立刻举用；各位大夫都说他好，不可立刻举用；全国的人都说好，然后去考察他，发现他确实是好，然后任用他。左右侍臣都说不行，不要听信；大夫们都说不行，不要听信；全国的人都说不行，然后考察他，发现他确实不行，然后罢免他。左右侍臣都说可杀，不要听信；大夫们都说可杀，不要听信；全国的人都说可杀，然后考察他，发现他确实可杀，然后杀掉他。所以说，这是全国的人杀掉他的。这样，才可以做百姓的父母。”

16.鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：‘讠也讠也，予既已知之矣。’讠也讠也之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎？”（《孟子·告子下》）

鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说：“我听到消息，欢喜得睡不着觉。”公孙丑问：“乐正子很有能力吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“有智慧有远见吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“见多识广吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“那您为什么高兴得睡不着觉呢？”孟子回答说：“他为人喜欢听取善言。”公孙丑问：“喜欢听取善言就够了吗？”孟子说：“喜欢听取善言足以治理天下，何况治理鲁国呢？假如喜欢听取善言，四面八方的人从千里之外都会赶来把善言告诉他；假如不喜欢听取善言，那别人就会模仿他说：‘呵呵，我都知道了！’呵呵的声音和脸色就会把别人拒绝于千里之外。士人在千里之外停止不来，那些进谗言的阿谀奉承之人就会来到。与那些进谗言的阿谀奉承之人住在一起，要想治理好国家，办得到吗？”

17.孟子曰：贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。（《孟子·尽心下》）(www.xing528.com)

孟子说：古时贤能的人先使自己明白事物诸理，然后才去使别人也明白；现在的人则是自己都是稀里糊涂的，却还想去使别人搞清楚明白。

18.盆成括仕于齐，孟子曰：“死矣。盆成括！”盆成括见杀。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也，小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”（《孟子·尽心下》）

盆成括在齐国做官，孟子说：“盆成括离死不远了！”盆成括果然被杀，学生问孟子说：“老师怎么知道盆成括将被杀呢？”孟子回答说：“盆成括有点小聪明，但不懂得君子应该知道的大道理，这是足以招致杀身之祸的。”

19.公孙丑曰：“诗曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”（《孟子·尽心上》）

公孙丑问：“《诗经》说：‘不白吃饭啊！’可君子不种庄稼也吃饭，为什么呢？”孟子说：“君子居住在一个国家，国君用他，就会安定富足，尊贵荣耀；学生们跟随他，就会孝敬父母，尊敬兄长，忠诚而守信用。‘不白吃饭啊！’还有谁比他的贡献更大呢？”

20.知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。（《文子·上仁》）

知道什么是贤德叫作智慧，爱惜贤德叫作仁爱，尊崇仁爱叫作仁义，致敬贤德叫作礼义，惜爱贤德叫作快乐。

21.孟子曰：有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。（《孟子·尽心上》）

孟子说：有侍奉君主的人，专以讨得君主的欢心为喜悦；有安定国家的臣，以安定国家为喜悦；有顺应天理的人，当他的主张能行于天下时，他才去实行；有伟大的人，端正自己，天下万物便随之端正。

22.凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，近则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其仁，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。

论人必以六戚四隐。何谓六戚？父母兄弟妻子。何谓四隐？交友故旧邑里门廊。内则用六戚四隐，外则以八观六验，人之情伪，食鄙羡美，无所失矣，此先圣王之所以知人也。（《吕氏春秋·论人》）

凡衡量一个人，当他显达时，观察他礼遇的是哪些人；当他荣贵时，观察他提拔举荐的是哪些人；当他富有时，观察他供养款待的是哪些人；当他受到君主听信时，观察他言行是否一致；当他闲居在家时，观察他的嗜好是否正当合法；当他亲近君主时，观察他的言谈是否与正道相应；当他困苦时，观察他是否对非分之财有所不受；当他地位低下时，观察他是否对非义之事有所不为。使他喜悦，考验他能否保持操守；使他欢乐，检验他是否有邪念恶行；使他发怒，检验他能否节制心中怒气；使他恐惧，观察他如何独自应对而不害怕；使他哀伤，检验他是否心存仁慈；使他困苦，考验他意志是否坚强。以上八项观察、六项检验，是贤主用来衡量人才的方法。

衡量和评定人才还必须依照“六戚四隐”。什么是六戚？就是父、母、兄、弟、妻和子。什么是四隐？就是朋友、熟人、乡邻和亲信。在内就用六戚四隐为标准，在外则用八观六验的方法，如此一来，为人真诚虚伪、贪婪粗鄙或善恶等品性，就能一览无遗了。这就是古圣先王辨识人才的方法。

23.景公问求贤。晏子对曰：“通则视其所举，穷则视其所不为，富则视其所分，贫则视其所不取。夫上难进而易退也，其次易进而易退也，其下易进而难退也。以此数物者取人，其可乎！”（《群书治要·晏子·问上》）

齐景公问怎么求取贤人，晏子回答说：“对显达亨通的人，就看他所推荐的人；对窘迫不得志的人，就看他不愿做的是什么事；对富贵的人，就看他是否愿意布施财物；对贫穷的人，就看他是否不取不义之财。最难求得的贤才，是难于出仕却容易引退的，其次是易于出仕也容易引退的，最下等的是急于出仕而不愿丢官的。用这样的办法考核选拔人才，大概可以了吧！”

24.居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取，五者足以定之矣。（《史记·魏世家第十四》）

看人，平时看他所亲近的，富贵时看他所交往的，显赫时看他所推荐的，穷困时看他所不做的，贫贱时看他所不取的。仅此五条，就足以去断定人。

25.文王问太公曰：“君务举贤而不获其功，世乱愈甚，以致危亡者，何也？”太公曰：“举贤而不用，是有举贤之名也，而无用贤之实也。”文王曰：“其失安在？”太公曰：“其失在君好用世俗之所誉，而不得真贤也。”（《群书治要·六韬·文韬》）

文王问太公说：“君主致力于举用贤能，但却不能收到实效，社会越来越动乱，以致国家陷于危亡，这是什么道理呢？”太公答道：“选拔出贤能而不加以任用，这是有举贤的虚名，而没有用贤的实质。”文王说：“造成这种过失的原因是什么呢？”太公说：“这种过失在于君主好用一般人所称赞的人，而没有得到真正的贤才。”

26.一曰问之以言，以观其辞；二曰穷之以辞，以观其变；三曰与之间谍，以观其诚；四曰明白显问，以观其德；五曰使之以财，以观其廉；六曰试之以色，以观其贞；七曰告之以难，以观其勇；八曰醉之以酒，以观其态。八征皆备，则贤、不肖别矣。（《群书治要·六韬·龙韬》）

一是向他提出问题，看他言辞是否清楚周密；二是追问到底，看他是否有应变能力；三是暗中调查，看他是否忠诚不二；四是明确直接地提问，看他的回答是否有隐瞒或夸张之处，以了解他的品德如何；五是让他支配财物，看他是否廉洁；六是用女色试探，看他的节操如何；七是把危难的情形告诉他，看他是否勇敢；八是让他喝醉酒，看他醉态如何。八种检验的方法都用上了，一个人的贤明或不肖就能辨别出来了。

27.圣王以贤为宝，不以珠玉为宝。（《盐铁论·崇礼篇》）

圣明的大王把贤良品德当作宝物，不会把珠玉当作宝物。

28.故听言不如观事，观事不如观行。听言必审其本，观事必校其实，观行必考其迹。参三者而详之，近少失矣。（《傅子·通志篇》）

所以听取言论不如观察事情，观察事情不如观察行为。听取言论必须审察其中的来源、动机，观察事情必须查验实际状况，观察行为必须核实事情的前因后果。把这三方面综合起来分析，就不太会出错。

29.昔人知居上取士之难，故虚心而下听，知在下相接之易，故因人以致人。（《傅子·举贤篇》）

过去的君主知道身处高位选拔人才的困难，所以虚心听取下属的意见；知道身处下位的人与人相交容易，所以凭借他人来招致人才。

30.任己则有不识之蔽，听受则有彼此之偏。所知者，以爱憎夺其平；所不知者，以人事乱其度。（《晋书下·刘毅传》）

听凭自己的猜测，则有不识人才的弊端；听从别人的传言，则有彼此看法不确的偏差。对于了解的人，以自己的爱憎与印象之好坏，而不能客观公平地对待；对不了解的人，凭人事关系破坏了国家选拔人才的制度和标准。

31.以言取人，人饰其言；以行取人，人竭其行。饰言无庸，竭行有成。（《群书治要·周书·芮良夫解》）

以人的言论来判断人品，人们就会用技巧来修饰言语；如果依行为来判断人品，人们就会尽力充实内在的德行。巧饰言语毫无用处，尽力完善德行必将会有成就。

32.为治之要，莫先于用人。（《资治通鉴·魏纪》）

治理国家的关键首推用人。

33.不知人之短，不知人之长，不知人长中之短，不知人短中之长，则不可以用人，不可以教人。（《默下·治篇七》）

不了解一个人的短处，又不了解一个人长处，不能发现一个人的长处中的短处，也不能发现一个人的短处中的长处，就无法合理地用人。

34.三代之亡，非其法亡也，御法者非其人也。（《群书治要·体论·君第一》）

夏、商、周三个朝代之所以消亡，并不是因为三代的法规制度过时了，而是因为执政的人不是合适的人选。

35.官得其人，则政平讼理；政平故民富实，讼理故囹圄空虚。（《三国志·魏书·任苏杜郑仓列传》）

如果官职由称职的人担任，那么政治就会清明，案件就会得到公正的判决。政治清明则人民生活富裕，案件得到公正的判决则罪犯减少，监狱空虚。

36.是以为政者，必慎择其左右，左右正则人主正矣，人主正则夫号令安得曲邪。（《群书治要·体论·政第五》）

作为领导，一定要审慎地选择他所亲近的从政人。如果亲近的从政人正直，就没有人不正直。领导干部能够做到正直，那么他的指示一定会得到贯彻执行。