儒学文化中的尚道章：历来公认的为人之道的最高境界

导语：道，是中华民族为认识自然所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。

道是自然，自然即是道。自然者，自，自己；然，如此，这样，那样。一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，一切不可尽言皆自己如此。因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本，不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，故古人强名曰：道。

道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治、文化、军事等各个领域影响甚巨。道的哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道，含义往往不同。“道”字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法，再引申为本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。

1.保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。（《周易·彖传》）

让万物各自安顿本性与命运，万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到合宜而正固了。乾卦为首，创生万物，普世都可以获得安宁。

2.《乾象》曰：天行健，君子以自强不息。《坤象》曰：地势坤，君子以厚德载物。（《周易》）

乾卦《象传》说：乾卦象征天道运行的刚健而永恒，君子应当效法天道，自我奋发图强，永不止息。坤卦《象传》说：坤卦象征大地的气势宽厚和顺。君子应当取法大地，以深厚的德行，容载万物。

3.子曰：大臣不可以不敬也，是民之表也。迩臣不可以不慎也，是民之道也。（《礼记·缁衣》）

孔子说：国君对大臣不可不恭敬，因为他们是民众的表率；近臣不能不慎重选择，因为他们是民众遵循跟从的先导。

4.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也。（《礼记·中庸》）

上天所给予人的气质叫作性，依照本性去做事叫作道，修道的方法就是教化。这个道，不能离开我的身心片刻；如果可以离开，那就不是正道了。

5.威仪孔时，君子有孝子。孝子不匮，永锡尔类。（《诗·大雅·既醉》）

隆重礼仪很合适，主人尽孝得孝子。孝子永远不会少，上天赐你好后嗣。

6.羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。（《诗·国风·郑风·羔裘》）

羔羊皮袍像油似的光润，他的为人既正直又美好。他是这样的一个人啊，豁出生命也要保持节操。

7.凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。（《诗·大雅·卷阿》）

凤凰鸣叫示吉祥，停在那边高山冈。高冈上面生梧桐，面向东方迎朝阳。

8.有匪君子，如切如磋，如琢如磨。（《诗·国风·卫风·淇奥》）

君子的自我修养，就像加工骨器，切了还要磋；就像加工玉器，琢了还得磨。

9.衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以乐饥。（《诗·国风·陈风·衡门》）

在陈国的衡门之下，可以游玩休息；在泌水之滨，可以乐道忘饥。

10.谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不踏。（《诗·小雅·正月》）

这就是说，天虽高，却不得不弯着腰；地虽厚，却不得不小步走。

11.悠悠我里，亦孔之瘠。四方有羡，我独居忧。民莫不逸，我独不敢休。天命不彻，我不敢效我友自逸。（《诗·小雅·十月之交》）

绵绵愁思长又长，劳心伤神病恹恹。天下之人多欢欣，独我忧深心不安。众人全都享安逸，唯我劳苦不敢闲。只要周朝天命在，不敢效友苟偷安。

12.君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。（《礼记·中庸》）

君子的道，深藏不露而日益彰显；小人的道，显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡却不使人厌烦，简朴而内有文采，温和而又内有条理，知道远是从近开始的，知道教化别人是从自己做起，知道细微之处会影响全局。这是历来公认的为人之道的最高境界。

13.天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。（《礼记·中庸》）

天地的德性用一句话就可以概括：它自身真诚不二，化育万物深奥难测。天地的德性真是广博啊，深厚啊，高大啊，光明啊，悠远啊，永久啊！

14.国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。（《礼记·中庸》）

国家将要兴盛，一定会出现吉祥如意的事物；国家将要衰亡，一定会出现奸臣乱党等怪异反常的现象。

15.子夏曰：夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣以为纪纲，纪纲既正，天下大定。（《礼记·乐记》）

子夏回答说：古时候，风调雨顺四季平安，人民有德而五谷丰收，疾病、灾害不会发生，也没有妖里妖气反常的东西。这就叫作天下太平。然后圣人制定父子君臣做人做事的纲要，把它纳入道德规范中，天下就大定了。

16.万物并育而不相害，道并行而不相悖。（《礼记·中庸》）

万物竞相生长而互不妨害，四时运行、四时更替而互不冲突。

17.孔子曰：以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之礼则国定，以之义则国义，此御政之术。（《孔子家语·执辔第二十五》）

孔子说：遵从道，国家就能治理；遵从德，国家就能安定；遵从仁，国家就能和平；遵从圣贤，国家就能平安；遵从礼，国家就能长治久安；遵从义，国家就会有信义。这就是施政的方法。

18.道不同，不相为谋。（《论语·卫灵公第十五》）

走着不同道路的人，就不能在一起谋划。

19.君子谋道不谋食。（《论语·卫灵公第十五》）

君子用心求道而不费心思去求衣食。

20.天下有道则见，无道则隐。（《论语·泰伯第八》）

国家的政治符合大道，就表现出自己的才能；国家政治腐败，就隐藏自己的才能不出来做官。

21.富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（《论语·里仁第四》）

富裕与显贵，是人人所盼望的；如果用不正当的手段得到它，君子是不会接受的。贫穷与下贱，是人人所厌恶的；如果用不正当的手段抛弃它，君子是不会干的。

22.邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。（《论语·卫灵公第十五》）

国家政治清明时出来做官，国家政治黑暗时便隐退藏身。

23.子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（《论语·述而第七》）

孔子说：以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，以艺为娱乐。

24.张而不弛，文武弗能；弛而不张，文武弗为；一张一弛，文武之道也。（《孔子家语·观乡射第二十八》）

把弓弦绷紧而不松弛，文王、武王不会这样做；把弓弦放松而不绷紧，文王、武王也不会这样做；有放松有绷紧，这才是文王、武王的治国之道。

25.子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。（《论语·里仁第四》）

孔子说：读书人立志于追求真理，却以穿得不好吃得不好为耻辱，那就值不得和他谈论什么了。

26.故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。（《荀子·劝学》）

所以君子居住一定要选择好的乡居，交游一定要接近读书人，这是为了防止自己走上邪路，为了接近中正之道。

27.孔子观于东流之水。子贡问曰：“君子所见大水，必观焉，何也？”孔子对曰：“以其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也，则卑下；倨拘必修，其理似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之溪而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。”（《孔子家语·三恕第九》）

孔子观赏着向东流去的水。子贡见了向夫子问道：“君子一见到大水便要前去观赏，这是为何呢？”

孔子回答说：“因为它川流不息而且周遍，使生命生生不息却不以为自己有什么恩德，像是有很高的德性；不管它流向低处还是流向屈折，姿势低下，但一定按自己的水道去走，这就像是义；水势盛大，永没有穷竭，又像是道；它奔流直泻，到很深的溪谷也毫无惧色，这如同是勇；它能作为衡量地平面的标准，公平公正，又像是法；水盛满后，不需用什么去刮平，自然平正、端正，这像是正；它柔美而略呈透明，可流入到细微的地方，这又有些像明察；不论从哪里发源，它一定是向东流去，不变其志，这又如它的志向操守；它流出流入，一切东西因此变得洁净，像是它善于教化和感化。水的德性有这么好，所以君子见到水一定要前去观赏啊！”

28.子曰：好学近于智，力行近于仁，知耻近于勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则能成天下国家矣。（《孔子家语·哀公问政第十七》）

孔子说：喜爱学习圣贤教诲就接近于智，将学习到的教诲躬行践履就接近于仁，在学习和落实教诲过程中自省有缺点错误而产生羞耻之心，愿意改正，就接近于勇。懂得这三点，就懂得怎样修治自身；懂得怎样修治自身，就懂得怎样管理别人；懂得怎样管理别人，那么也就懂得怎样治理天下国家了。

29.礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。（《论语·学而第一》）

礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只按和谐的办法去做，有的时候就行不通。这是因为为了和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。

30.朝闻道夕死可矣。（《论语·里仁第四》）

早上明白了仁义之道，晚上为它去死也可以。

31.子张曰：执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？（《论语·子张第十九》）

子张说：实行德而不能发扬光大，信仰道而不忠实坚定，这样的人怎么能说有，又怎么说他没有？

32.天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也。（《孟子·尽心上》）

天下政治清明的时分，用道义随身行事；天下政治黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他人的。

33.人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）

人类生活的通则是：吃饱、穿暖、安居而没有教育，便同禽兽差不多。圣人又忧虑这件事，任命契担任司徒，把伦理道德教给人民，父子要讲亲爱，君臣要讲礼义，夫妇要讲内外之别，长幼要讲次序，朋友要讲真诚守信。

34.居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。（《孟子·滕文公下》）

住在天下最宽广的住宅里，站在天下最正确的位置上，走着天下最光明的大道。得志的时候，与老百姓一同前进；不得志的时候，便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸，贫贱不能使我改移节操，威武不能使我屈服意志。这样才叫作大丈夫！

35.见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，灾然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是。致而恶人之非己也；致不肖而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！诗曰：“嗡嗡呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。（《荀子·修身》）

看到善良的行为，一定一丝不苟地拿它来对照自己；看到不好的行为，一定心怀恐惧地拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指责我而指责得恰当的人，就是我的老师；赞同我而赞同得恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的贼人。君子尊崇老师、亲近朋友，而极端憎恨那些贼人；爱好善良的品行永不满足，受到劝告就能警惕，那么即使不想进步，可能么？小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人对自己的责备；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么？《诗》云：“乱加吸取乱诋毁，实在可悲。谋划本来很完美，偏偏把它都违背；谋划本来并不好，反而拿来都依照。”就是说的这种小人。

36.道莫大于无为。（《新语·无为篇》）

最好的道就是无为，任其自然发展。

37.周公戒伯禽曰：我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不贱矣。然我一沐三捉发，一饭三吐哺，起以待士，犹恐失天下之贤人。子之鲁，慎无以国骄人。（《史记·鲁周公世家》）

周公告诫儿子伯禽：我是文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，又身兼辅助天子的重任，我在天下的地位也不能算轻贱的了。可是，我还常常洗一次头发，要多次停下来，握着自己已散的头发，接待宾客；吃一顿饭，要多次停下来，接待宾客，还唯恐因怠慢失去人才。你去了鲁国以后，不要因为受封于鲁国，有了国土，就怠慢、轻视人才。

38.为人君而侮其臣者，智者不为谋，辩者不为使，勇者不为斗。智者不为谋则社稷危；辩者不为使则使不通；勇者不为斗则边境侵。（《新序·杂事》）

当人君的侮辱了臣子，有才智的人不给国君出谋划策；能言善辩的人不愿替国君充当使节；勇敢的人不愿为国君战斗。显然，有才智的人不出计谋，国家就有危险；有辩才的人不当使节，外交关系就不顺利；勇敢的人不愿战斗，边境就会被侵犯。(www.xing528.com)

39.治身者以积精为宝，治国者以积贤为道。（《春秋繁露·通国身》）

善于调养自身的人，以积蓄精力为最宝贵；善于治理国家的人，以积聚贤才为正确的途径。

40.君仁臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼之至也。（《新书·礼》）

君主仁慈臣子忠心，父亲慈祥子女孝顺，哥哥友爱弟弟恭敬，丈夫温和妻子柔顺，姑辈慈祥媳妇听从，这是礼的最高层次。

41.知善而弗行谓之不明，知恶而弗改必受天殃；天有常德必与有德，天有常灾必与夺民时。（《新书·大政上》）

知道什么是有益却不做，叫作不明智；知道什么是有害却不改正的，一定会遭到天谴。上天有固定的福佑，一定会赐给有德之人；上天有固定的灾难，一定会降给那些让百姓耽误农事的人。

42.知道者谓之明，行道者谓之贤。且贤且明，此谓之圣人。（《新书·道术》）

知晓大自然规律的人可称之为明智，遵照大自然规律行事的人可称之为贤能。又贤能又明智的人，可称之为圣人。

43.儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。（《象山全集·与王顺伯书》）

儒家文化认为，人生活于天地之间，比万物灵敏，比万物高贵，和天、地一起合称为天地人三极。天有天的法则，地有地的法则，人有人的法则。作为人却不能遵循人的法则，那是不配和天地并称的。

44.发政施令，为天下福者，谓之道；上下相亲，谓之和；民不求而得所欲，谓之信；除天下之害，谓之仁。仁与信，和与道，帝王之器也。（《鬻子》）

帝王发布、施行政令，是为天下人谋福祉的，称为道义；君民上下相亲相爱，称为和睦；人民不需开口恳求而君王即能适时满足，称为诚信。消除天下人的祸患，称为仁爱。仁爱与诚信，和睦与道义，都是帝王的法宝。

45.文王曰：“何如而可以为天下？”太公对曰：“大盖天下，然后能容天下；信盖天下，然后可约天下；仁盖天下，然后可以求天下；恩盖天下，然后王天下；权盖天下，然后可以不失天下；事而不疑，然后天下恃。此六者备，然后可以为天下政。”（《群书治要·六韬·武韬》）

文王问太公：“怎样才能治理天下？”太公说：“度量之大足以涵盖天下，然后才能包容天下；诚信足以遍及天下，然后才能约束天下；仁德足以遍及天下，然后才能怀服天下；恩惠足以遍覆天下，然后才能统领天下；权威足以遍及天下，然后才能不失去天下；遇事当机立断而不犹豫，然后能为天下之依靠。这六项条件都具备了，才可以治理好天下。”

46.故君子不恤年之将衰，而忧志之有倦。不寝道焉，不宿义焉。言而不行，斯寝道矣。行而不时，斯宿义矣。（《中论》）

君子不忧虑自己年老力衰，而是担忧心志倦怠。不让道业荒废停止，不让义理弃置不为。光说而不去做，这样道业就被荒废了；没有及时去做，这样义理就被弃置了。

47.不修善事，即为恶人；无事于大，则为小人。纣为无道，见称独夫；仲尼陪臣，谓为素王。即君子不在乎富贵矣。（《抱朴子·刺骄》）

不行善事的，就是恶人；不奉事尊长的，就是小人。商纣王为君无道，所以被称为“独夫”；孔子身为诸侯的大夫，却被推许为“素王”。这说明君子并不在于是否有权势和财富。

48.贤而多财，则损其志；愚而多财，则益其过。且夫富者众之怨也，吾既无以教化子孙，不欲益其过而生怨。（《资治通鉴·汉纪十七》）

贤能的人，如果财产太多，就会磨损他们的志气；愚蠢的人，如果财产太多，就会增加他们的过错。况且富有的人，往往会成为众人怨恨的目标，我既没有办法教化子孙的才能，也不愿增加他们的过错而招致怨恨。

49.昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。故《春秋》分为五，《诗》分为四，《易》有数家之传。（《汉书·艺文志》）

从前，孔子死了，就断绝了精微要妙的言辞，七十二个弟子亡了，就违背了正道。所以，《春秋》分成了五家，《诗》分成了四家，《易》有几家流传。

50.皆称迁有良史之材，服其善序事理，辨而不华，质而不俚，其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录。（《汉书·司马迁传赞》）

都称赞司马迁是一位良史，钦佩他擅长讲述事情的道理，不用华丽的辞藻说明，质朴而不粗俗，文章直白，所记载事情经过核实，不凭空加以赞美，不掩饰其过错，因此称《史记》为符合实际的记载。

51.儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。（《汉书·艺文志》）

儒家这个流派，大概出自于古代的司徒官。他们帮助国君，顺应自然，宣明教化。涵泳于六经的文章当中，特别注意仁义之间的事务，远宗尧舜的道统，近守周文王、武王的礼法，尊崇孔子为师表，来加重他们言论的重要性，在各派道术当中最为崇高。

52.《传》曰：天生万物，以地养之，圣人成之，功德参合，而道术生焉。……于是，先圣乃仰观天文，俯察地理，图画乾坤，以定人道，民始开悟，知有父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序。于是百官立，王道乃生。（《新语·道基篇》）

《易传》说，苍天生育万物，大地滋养万物，古圣先贤促成万物各俱其职，即天有其时、地有其财、人有其治，可以说是古圣先贤功德与天地万物结合之后，百家思想就应运而生了。……这个时候，古圣先贤抬头看天文，低头察地貌，用阴阳两爻画出了天地，并以此确立了人类生存发展的规律，百姓也因此心明眼亮，知道了父子之间要有情亲，君臣之间要有仁义，夫妻之间要有区别，长幼之间要有秩序。因此，国家和各级官员就相继组成，这样以仁义礼仪治理天下的王道就产生了。

53.臣闻六经者，圣人所以统天地之心，著善恶之归，明吉凶之分，通人道之正，使不悖于其本性者也。（《汉书·匡衡传》）

我听说《六经》，是圣人用来统揽天地之心，分别善恶的标准，明晓吉凶的区分，通向人道的正路，使人不违背自己的本性的著作。

54.身之病待医而愈，国之乱待贤而治。治身有黄帝之术，治世有孔子之经。（《潜夫论·思贤》）

身体有疾病求医生可以治好，国家混乱依靠贤良之臣可以治理好；医治身体可以寻找黄帝内经中的医术，治理国家可以依靠孔子的理论。

55.儒学之道，训教生人，识父子君臣之义，知尊卑长幼之序，升之于朝，任之以职，故能赞理时务，弘益风范。（《隋书·高祖纪下》）

儒学理论能够训导和教化百姓，使他们懂得父子、君臣之间的情义，明白上下级和长晚辈的不同，让他们在政府工作并任职，这样就可以参政理政，将优良的操行和风气发扬光大。

56.君子之学进于道，小人之学进于利。不就利，不违害，不强交，不苟绝，惟（唯）有道者能之。爱名尚利，小人哉！未见仁者而好名利者也。（《文中子中说·天地篇》）

君子的学问是探求道义，小人的学问是追求利益。不贪求名利，不危害社会，不强迫交往，不随意绝交，这只有追求道义的人才能做得到。一味追求名和利，那是小人啊！从来没有见过讲仁义道德却贪求喜好名利的人。

57.夫能遗其身，然后能无私。无私，然后能至公。至公，然后以天下为心矣，道可行矣。（《文中子集解·魏相篇》）

一个人能够豁出自己的身体不顾，然后才能表现出无私心来。一个人无私心，便能把公事放到最高处，然后才能一心治理天下，这样的话，那种高超的道便可推行了。

58.千变万化，吾常守中焉。（《文中子集解·周公篇》）

世上事物变化万端，而我却始终坚持中庸之道。

59.子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。（《论语集注·微子第十八》）

孔子说：看到善良的行为，就担心达不到，看到不善良的行动，就好像把手伸到开水中一样赶快避开。我见到过这样的人，也听到过这样的话。以隐居避世来保全自己的志向，依照义而贯彻自己的主张。我听到过这种话，却没有见到过这样的人。

60.良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。（《荀子·修身》）

优秀的农民并不因为有旱涝灾害就放弃耕种，优秀的商人并不因为一时亏损就不做买卖；士人君子并不因为贫穷就对道德修养松懈怠慢。

61.道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。（《荀子·修身》）

即使是再近的路，不走也不能到达；即使再小的事，不去做也不可能完成。

62.故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威，由其道则行，不由其道则废。（《荀子·议兵》）

所以坚固的铠甲和锋利的兵器不足以保证取胜，高筑的城墙和深挖的护城河不足以固守城池，严格的命令和繁多的刑罚不足以造成威势。总之，遵行礼义之道一定成功，不遵行礼义之道必然失败。

63.舟即君道，水即人情。舟顺水道乃浮，违则没；君得人之情乃固，失则危。是以古先圣王之居人上也，必以其欲从天下之心，而不敢以天下之人从其欲。（《资治通鉴·唐纪四十五》）

君王的治国之道好比船，天下民情好比水。船顺着水道就能够浮行，横冲直撞就会翻沉；君王的治国之道能深得民情，就能稳固国基，违背民情就有危险。所以古圣先王都以个人的好恶顺应民心，而不敢让天下人顺从他个人的私欲。

64.君子直道而行，知必屈辱而不避也。（《新语·辩惑篇》）

君子办事坚持正道，明知会遭受屈辱，也不回避。

65.建大功于天下者，必先修于闺门之内；垂大名于万世者，必先行之于纤微之事。（《新语·慎微篇》）

为天下建立大功的人，一定是先在小的方面修养自己；名声流传千古的人，一定从微小的事情做起。

66.君子之道，与天地并运，与日月并明，与四时并行。冲然若虚，渊然若潜，浑然若无隅，凝然若弗移，充然若不可以形拘。（《潜溪集·萝山杂言》）

君子修为学说，与天地同运行，与日月同光明，与四时同变化。它迅猛却虚静淡泊，它浩荡却伏潜深藏，它完整无缺好像没有空隙，安然不动好像从未移位，广大无垠好像无法以任何形状包围。

67.我所愿则学孔子也。其道，则仁、义、礼、智、信也；其伦，则父子、君臣、夫妇、长幼、朋友也。其事易知且易行也。能行之则身可修也，家可齐也，国可治也，天下可平也。我所愿，则学孔子也。（《宋濂全集·七儒解》）

我的愿望理想就是学习孔夫子。从道德上来说，它有仁义礼智信等等内容；从伦理上来说，它讲究父子君臣、夫妇长幼和亲朋好友等等关系。以上说的内容，简单明了，容易学习，方便实践。我们去实践它，就可以修身、齐家、治国、平天下了。我的愿望和理想就是学习孔夫子。

68.夫儒者之道，内有父子君臣，亲亲长长之懿，外有诗书礼乐制度文章之美。大而以之治天下，小而以之治一家，秩然而有其法，沛然其无待于外。（《逊志斋集·答郑仲辩书》）

儒家学说，从内来说，具有父慈子孝、君仁臣忠以及亲近亲人、尊敬长辈这样的好道德礼仪；从外来说，具有诗书礼乐和制度文章这样的好文化环境。从大方面来说，可以用它来治理全天下政务；从小方面来说，可以用它管理家庭事务。儒家学说它井然有序、层次分明，内容博大精深，完全不需要再找寻其他东西。

69.圣贤之道，以养气为本。今之人不如古者，气不充也。气不充则言不章，言不章则道不明。（《逊志斋集·三贤赞》）

圣贤的学说，是把培养人的精气神当作基础和根本的。现代人比不上古代人的原因，就在于人的精气神不充盈丰满。人的精气神不充盈丰满，那么就会导致说话表达不显著明白；而表达说话不显著明白，就会导致无法说明白什么是圣贤学说。

70.君子之于学也务为道，为道必求知古，知古明道，而后履之以身，施之于事，而又见于文章而发之，以信后世。（《与张秀才第二书》）

君子在学习上一定要把学习、践行道放在首位，践行道法一定要寻找了解古代学问，做到了解古代学问、明了道法，然后身体力行，勇于实践，再发表文章宣扬，为后世树立榜样和标尺。

71.是以其政易行，其民易使，风俗淳厚，则王道成矣。（《本论上》）

所以政策简明方便实施，百姓容易管理，民风淳朴敦厚，那就可以说建立起了王道乐土。

72.圣人之道，至公而已矣。圣人之道，仁义中正而已矣。（《通书·公篇第三十七》）

圣人的人极境界就如天地般公正、公道、客观，就是要做到仁、义、中、正。

73.学古道则欲兼通其辞，通其辞者，本志乎古道也。（《题欧阳生哀辞后》）

学习古人道法就要读通他们写的书、弄懂他们说的话；读通他们写的书、弄懂他们说的话的目的、志向，就在于掌握古代的治国之道啊！

74.君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。（《争臣论》）

君子处在他的职位上，就想的是为他的职责而死；没有得到职位，就要想着说好他的言论来阐明他的道理。我是要阐明道理，不是来表现自己的直率而强加于人。

75.宜乎泰山岩岩之象，江汉浩浩之流，配神禹，称鲁邹，而存世无休。（《墨下·治篇五》）

孟夫子就像雄伟屹立的泰山英姿那样浩然正气，就像长江、汉水浩浩荡荡的波涛那样宽阔襟怀，堪与大禹同辉，与山东大地同在，永世流芳。

76.千羊之皮，不如一狐之掖；千人之诺诺，不如一士之谔谔。（《史记·商君列传第八》）

一千张羊皮抵不上一只狐狸腋下的皮毛珍贵；一千个人说恭维话，不如一个人说真话有价值。

77.天地未判，道在天地；天地既分，道在圣贤；圣贤之殁，道在六经。（《徐教授文集序》）

天地混沌没有分开的时候，大道就在天地之间；天地清朗分开上下的时候，大道就在圣贤身上；圣贤去世了，大道就在《诗》《书》《礼》《乐》《易》和《春秋》这六经之中。