《老子》一书：道和德的多重意义

《老子》一书，自始至终讲论“道德之意”，并具有丰富的辩证法思想。

（1）“道”是《老子》的中心概念或最高范畴，也是老子哲学体系的核心。在《老子》一书中，出现“道”字多达74次，且具有多种含义。唐君毅曾将《老子》书中的“道”概括为“虚理之道”、“形上道体”、“道相之道”、“同德之道”、“修德之道”、“生活之道”、“为事物及心境人格状态之道”。罗尚贤在《老子通解》（广东人民教育出版社，1989年）一书中说老子哲学是唯“道”主义哲学，认为“道”在《老子》书中具有三层含义：一是客观世界固有的东西，称为“恒道”。二是从认识论上说，“道”是对客观事物的正确反映，即“论道”。三是把“道”正确地论述出来，便成为“道理”。“恒道”、“论道”和“道理”构成老子“道”的外延。从内涵上讲，老子的“道”是主客观的统一。

此外，许多研究者都从不同角度对老子的“道”作了详尽的分析和概括。有的认为它具有本体论、认识论、人生观和政治哲学等方面的意义，有的则认为它在不同的地方分别指形而上学的实存者、规律以及人生的准则和典范。这些概括虽有差异，但在实质上并无不同。概而言之，老子的“道”主要有如下两个方面的意义：

首先，指宇宙本体。就是说，“道”被认为是宇宙的最根本的即最高的存在。“道”先于天地而存在，具有“独立而不改”的永恒性，是“周行而不殆”的运动实体。这一宇宙本体虽然无形无名，不能为我们的感觉所感知，但它是真实存在的，可以为我们的思维所把握。所谓“有个混然存在的东西，它在天地产生之前就已经先有了，无声且无形，独立而永存，周行而不止，可以为天下万物之母。我不知道它的名称，只能表其字为‘道’，勉强起个名叫‘大’”。所谓“‘道’这个东西，恍恍惚惚。惚啊恍啊，其中有‘象’；恍啊惚啊，其中有‘物’。窈窈冥冥，其中有精微而不可见的东西。这种精微的东西是很真实的，是可信验的真实存在”。所谓“视之而不见，叫做‘夷’；听之而不闻，叫做‘希’；触之而不得，叫做‘微’。这三者无法再追究查问，它们原本就是浑然而为一”。这里描写的就是作为最高存在的“道”的体状。

其次，指支配物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。作为规律性的“道”，其根本原则就是“向相反的方向变化，是‘道’的运动”。一方面，事物彼此间都在相互对应的状态下形成和存在，并相互转化，所谓“有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相比较而显其长短，高和下相比较而成其高下，音和声相附和，前和后相跟随”，“灾祸啊，幸福就倚靠在它旁边；幸福啊，灾祸就潜伏在它里面”。另一方面，万事万物的运动最终又都将返本复初，回到原点，形成周而复始的循环运动。所谓“大则能往，往则能远，远则能返”，说的就是这个意思。

老子的“道”既然是宇宙本体和普遍规律，它就必定要落实到具体的政治行为和人生实践中去，也必将成为人们认识的主要的甚至是唯一的对象。因而老子的“道”便又具有了政治、人生以及认识论上的意义。老子“道”的根本特性就是“自然”。“人效法地，地效法天，天效法‘道’，而‘道’则是纯任自己而然、自然而然”。所谓自然，就是自然而然。“道”的这种自然本性构成老子思想的实质，其政治与人生观上所提倡的无为、不争、贵柔、守弱等都是其自然本性的引申和推演。

（2）关于“一”的内涵及其实质。“一”的概念，在《老子》书中共出现了十五次。对“一”的内涵及其实质，人们的理解还有很大分歧，主要集中在对“道”和“一”的关系的认识上。有人认为，除了“三十根辐条集中到一个毂”、“第一叫慈爱”等几处中的“一”是单指数目字外，在多数场合下，“一”与“道”都是同义语，指的是尚未形成的天地，即宇宙洪荒，天地未开时的状态。也有人更进而认定“一”就是“先”，是构成天地万物的原初质料。《老子》第42章所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是说的宇宙混沌状态而成为有形、有象的天地万物的发展过程。其中，“道”是混沌状态的宇宙全体，“一”是元气，“二”是阴阳之气，“三”是天、地、人。有了天、地、人，才有万物。也有人认为，这里说的是三种气，“一”是冲气，“二”是阴阳，“三”是多数的意思。“二生三”就是说有了阴阳二气，很多东西就生出来了。

但是，也有人不同意把“道”和“一”等同起来的看法。如有人认为，“一”指的是“无物”，由无物生出物，而道则是包罗万象的大道，包括宇宙万物起始、变化的道理，人之行为活动的道理，如此等等，这是一种解释。

另外，一些人虽不同意把“一”等同于“道”，但并不认为“一”就是无物。相反，他们认为“一”是“有”，是指“道”作为万物之母的方面，而“道生一”也就是“无”生“有”。虽然道是无与有的统一，但在这里，道是单言无，即是始的方面。在始、无和有、母这个异名同谓的结构中包含着时间的流逝，是一个始、无生成母、有的过程。但这种解释也受到了批评。有人说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这段话的意思只是讲芸芸万物是由少至多，由简至繁，逐渐从道那里派生出来的，因而可以缩减为“道生物”。这种说法反对在道与物之间加进一个第三者，而主张道是有与无的统一，物也是有与无即实有与虚空的统一。

把“道生一”理解为无生有，可能会把老子哲学简单地判定为一种一般形态的唯心主义。但反过来，否认从道到物之间有一个复杂的演变过程，又似乎把老子的宇宙生成观简单化了。这里的关键是对无应有一个正确的理解，无并不是绝对的虚无，而是指的无形、无象、无声；无物也不是绝对的空无，而是尚未出现有形、有声、有像这种具体之物的状态。道是有与无的统一。道不是物，因而是“无”，但道又能生物，因而又是“有”。由无物（无具体之物）到有物是一个逐渐衍化的过程，所以“一”并不就是道，而是由道到物之间的许多环节中的一环。

（3）“德”是《老子》书中重要性仅次于“道”的一个范畴。在《老子》书中，16个章中均出现“德”字，共见41次。从总体上看，《老子》全书81章、5000余言中，“德”字出现的频率的确是较高的。

人们对“德”字的理解也存在一些细微差异。陈鼓应在《老子注译及评介》（中华书局，1984年）一书中说：“无形无迹的道显现于物或作用于物是为‘德’。”詹剑峰在《老子其人其书及其道论》（湖北人民出版社，1982年）一书中说：“道是天地万物的本原，而德是天地万物之所自得。”如果这句话本来就理解成物之性乃由其自身所得，而非自道所外输，那就与老子所谓“产生万物而不据为己有，养育万物而不自恃有功，使万物成长而不为其主宰。这就是深奥的德”之言的本义相切合了。但是，詹先生的解释却仍说天地万物由道而得方为“德”。(www.xing528.com)

根据老子自己的说法，“道”与“德”之间还是有很大差别的。

首先，“德”有“上德”和“下德”之分。如“上德之人不讲求‘德’，所以实是有德；下德之人拘守于‘德’，所以实是无德。上德之人因顺自然，不有意作为”。显然，“上德”与“下德”是有区别的。“上德”与“道”的本性完全一致，是“无为而无不为”，因而又叫“玄德”。如果“道”与“德”之间没有差别，就不必对德作这种上、下的划分了，也不必有“玄德”的说法，甚至不必多用一个“德”了。

其次，“德”与“道”的区别亦不仅仅是体用、本末之别，而且还在于“德”虽是物之性，是事实上的存在，但又有成为“上德”、“玄德”，成为“道”的可能性，只是并非天然地就是与“道”一体的。老子哲学就企求变“下德”为“上德”、“玄德”，这是因为老子哲学的基本方法也就是从历史中抽取逻辑，又把逻辑还原于历史。因而，历史与逻辑在老子那里还是有差异的。而老子的目的就在于以历史符合、顺应逻辑。所以，《老子》中说：“所以，以智巧治国，是国家的灾祸；不以智巧治国，是国家的福德。知道了这两条，也就知道了治国的法则。对此法则念念不忘，就叫做‘玄德’。‘玄德’深啊远啊，与万物同返于本原，乃至大顺于自然。”通过“反”或“与物反异”或“与万物皆反复而求其初”，从而顺应于自然。

总之，“德”只是物之自性，可以是“上德”，也可以是“下德”，但在逻辑上，人、地、天都应师法道，道又应显于“德”而成为“玄德”。

（4）《老子》具有丰富的辩证法思想，这是它的一大特色。老子抓住了事物之间的普遍联系，认为任何事物都处在相互矛盾的对立关系之中，自然界、社会、人事等等都处在相互对立中，矛盾是普遍存在的现象。在《老子》书中，举出了众多对立的矛盾范畴。不但事物之间是相互矛盾的，事物内部也存在着相互对立的两种因素。比如：“万物都包含阴阳两个对立面，阴阳二气交冲而成和谐状态。”这就是说，事物是阴阳两相对立的统一体。再如：“‘有’给人以便利，有和无配合起来才能起作用。”把相互矛盾的有与无这两个方面看做是事物存在的基本形式，失去其中的任何一方，另一方也将无所作为。

甚至作为最高范畴的“道”也是这样的统一体。老子说：“无名，乃是万物未生之时的原始；有名，则是生养万物的母亲。所以，要从常无中去体认‘道’的奥妙，也要从常有中去体认‘道’生养万物的端倪。常无与常有，二者同出于‘道’而名称相异，同可以说是‘玄’。‘道’是玄而又玄的，它是一切玄妙变化的总门。”

老子十分重视事物的运动、变化，对事物作为过程而存在有深刻认识。首先是作为天地万物之始的“道”的运动，这就是“周而复始，无穷无尽”。虽然“道”是永远存在的，但它同时也是不停地作周而复始地循环运动，从而带动万事万物的运动。万物由道而出，离道而去，归道而来，反反复复，无终无止。

老子又很强调处于永恒发展之中的万事万物之间不断地相互转化。他说：“有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相比较而显其长短，高和下相比较而成其高下，音和声相附和，前和后相跟随。”又说：“委曲才能保全，屈枉才能伸直，低洼才能盈满，破旧才能翻新，少取可以多得，贪多便会迷惑。”彼此对立的双方都可以向着自己的对立面转化。

老子对事物由量变而发展到质变的过程也有所认识。《老子》中说：“图谋解决困难要从其容易处入手，做大事要从其细微处入手。天下的难事，一定从易处做起；天下的大事，一定从小处做起。”又说：“合抱的大树，是从细小的萌芽长起来的；九层的高台，是用一筐一筐的泥土筑起来的；千里的远行，是从脚下一步一步走出来的。”事物总是由量变而达到质变，有一个逐渐发展的过程。

老子虽对某一事物自身的发展有所认识，但对整个宇宙的运动过程所具有的发展性质却缺乏认识，而陷入一种循环论。他不是把事物的转化看作向前发展的过程，而认为是向“道”的复归。并且，虽然他认为“道法自然”，“道常无为”，万物可以“自均”、“自化”，似乎有着事物运动、变化的原则和动力在于其自身的认识，但由于天地万物都由“道”而出，又复归于“道”，事物就不但谈不上发展，最终也还是由“道”决定的。这些说明，老子的辩证法还拖着一条形而上学的尾巴，还受着它那唯心主义体系的限制。

另外，由于老子片面强调和夸大了事物之间向对立面的转化，看不到转化本身所带来的发展，从而主张人们守柔、处弱，缺乏积极的斗争精神，所以其辩证法也失去了进取的品格。这一点与《易传》相比尤为明显。《易传》主张刚健有为，积极进取，同时也不排斥柔弱，主张刚柔相济。