老子：中途授文子，西行路上的弟子

在西去的路上，周人文子前来求见问道。据文献记载，当时有两个文子。一个是晋国公子后裔，曾在南方越国游学，自称文子，号计然，也作计倪、计妍。颜师古说，倪、妍、然三个字的读音相近，所以导致讹误。另一个是周人辛钘，就是向老子问学的文子。

老子接纳了文子这位弟子。文子随同老子西行，一路上虚心向他请教。

文子问：“什么是道？”

老子回答说：“道这个东西，有其产生的根源。它始于柔弱，成于刚强；始于短少，成于众长。十围粗的树是从一只手能握住的树苗长成的，百仞高的台子是从地面开始修筑的。这是自然法则。圣人效法自然法则，为人谦卑，所以在众人之下；退让，所以在众人之后；俭朴，所以自甘微小；损减，所以自甘缺少。为人谦卑就会尊贵，退让就会先进，俭朴就会广博，减损就会众多，这是自然法则所成就的。道是德的源头，天的根本，福的门径，万物的产生、成长和安宁有赖于它。道是无为无形的，但人们可用以修身，用以治人，建立天大的丰功伟绩。道无为而无不为，没有人知道它的本性，没有人知道它的本质，但它诚实，不偏不倚。天子掌握了道，则天下服从，长久地拥有国家。公侯掌握了道，则人民和睦，不丧失自己的封地。官民人等掌握了道，就可以保全自身，保护自己的亲人。势力强大而有道，则不战而胜。势力弱小而有道，则不用争夺便可获得。举事而有道，就能建立功绩，获得幸福。君臣有道，则臣忠于君，君施恩于臣。父子有道，则父母慈爱子女，子女孝顺父母。官民有道，则互相爱护。因此，有道则和谐，无道就暴虐。由此看来，道对于人来说，没有不适宜的。道这个东西，在小范围内施行，就获得小福。在大范围内施行，就获得大福。在所有地方都施行，则天下归服，归服以后就能安抚。因此，帝王是能够让天下人都归服的人，如果天下人不归服，就不能称之为帝王。所以，帝王若不得人，就不能成功，得到人而失去道，也不能保住自己的位子。失道的人挥霍无度、骄横放肆、傲慢自大，并且自命不凡、自作聪明、恃强凌弱、横行霸道、为非作歹，与人结下仇恨，成为挑起战争的魁首，成为祸乱的罪魁。地位低的人如果这样做，则自己遭受巨大灾祸。地位高的人如果这样做，则国家灭亡，轻则身受其害，重则殃及子孙。罪行没有比无道更大的了，怨恨没有比无德更深的了，自然法则就是这样啊。”

文子问：“什么是德？”

老子回答说：“一个人不断地培养它，使它不断地升华，像天地一样大公无私，对世间万物一视同仁，使万物都得到好处，这就叫做德。”

文子问：“什么叫做仁？”

老子回答说：“地位高的人不夸自己的功劳，地位低的人不为自己的困苦感到耻辱，职权大的人不妄自尊大，职权小的人不苟且偷生，爱护所有的人，没有私心杂念，并长期坚持，不使其衰败，这就叫做仁。”

文子问：“什么叫做义？”

老子回答说：“地位高的人要帮助势孤力薄的人，地位低的人要保持节操，即使飞黄腾达也不恣意妄为，即使处境穷困也不改变节操，始终遵循自然法则和事物的规律，不徇私枉法，扰乱正常秩序，这就叫做义。”

文子问：“什么叫做礼？”

老子回答说：“地位高的人要端庄严肃，地位低的人要谦卑恭敬，做人要退避谦让，保持柔弱，做天下最柔弱的人，在不敢、不能之中立身行事，这就叫做礼。”

文子问：“什么是圣和智？”

老子回答说：“听到之后才知道的就是圣，见到之后才知道的就是智。圣人曾经听到祸福产生的原因而选择了自己应该走的路，智者曾经见到祸福形成的状况而选择了自己行动的方式。圣人能根据自然法则预知吉凶，所以知道祸福产生的原因。智者能预先见到祸福形成的状况，所以能知道祸福的由来。祸福尚未产生时就能听到的就是圣，祸福尚未形成时预先见到的就是智。既没有听到祸福产生的原因，也没有见到祸福形成的状况，这样的便是愚蠢迷惑的人。

文子问道：“古代称王的人用道来统治天下，具体怎样做了呢？”

老子回答说：“遵循自然规律，不为所欲为，顺应天地的变化而变化。天下是个硕大的器物，但不能把持，不能制造。如有人想制造，必然失败。如有人想把持，必然丧失。遵循自然规律的人看到事物细微的迹象，因为看到事物细微的迹象，所以能使它发展壮大。不为所欲为的人保持安静，因为保持安静，所以能成为天下的准则。居于统治地位，虽然满盈但不溢出。处于显赫的地位，虽然高贵但不骄傲。如果处于统治地位而不溢出，就好比月圆而不亏缺。如果处于显赫地位而不骄傲，就好比山高而不危险。因为圆满而不亏损，所以长久保持富裕。高耸而不危险，所以长久保持尊贵。富贵不离其身，福禄延及子孙，古代君主治理天下的方法都包括在这里了。”

文子问：“君主治理天下的方法有几种？”(www.xing528.com)

老子回答说：“有一种就可以了。”

文子问：“古时候，有凭借道称王的，有凭借武力称王的，怎么能说只有一种呢？”

老子回答说：“用道称王的是德，用武力称王的也是德。用兵有五种方式：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。讨伐残暴，救助弱者，叫做义兵；敌人来侵犯自己，不得已被迫用兵，叫做应兵；因争讼小事，心生怨恨，发怒而用兵，叫做忿兵；想要得到别人的土地，想要掠夺别人的货财而用兵，叫做贪兵；依仗自己的国家强大，倚仗自己的人民众多，企图向敌国炫耀自己的才能而用兵，叫做骄兵。用义兵可以称王，发应兵可以取胜，兴忿兵必然失败，起贪兵必然死亡，举骄兵必然覆灭，这就是自然法则。”

文子问：“称王的人要得到百姓的爱戴，应该怎样做呢？”

老子回答说：“就像江海那样罢了，平淡无味，用之不尽，开始的时候水量小，到后来水量变大。想要高居众人之上的人，一定用他的言语表示谦虚。想要走在众人前面的人，一定把他自己放在后面。天下的人一定会献出自己的快乐和真挚的感情，奉献自己的仁爱与正义，不会有人提出过分的要求。君主处在上面而人民不感到沉重，处在前面而众人不认为有妨碍，天下的人心甘情愿地推崇而不厌弃，即使是边远地区不同习俗的民族和国家、飞行或爬动的昆虫，没有不亲近的，没有不爱戴的。执道而行，无论到哪里没有不通达的，无论去哪里没有不成功的。因此，为天下所珍视。”

文子问怎样执政？

老子回答说：“用道来治理，用德来抚育，不要显示才能，不要施加威力。放弃其他方式，遵循自然规律。不要追求私利，不要显露欲望，要方正而不割人，锐利而不伤人。不要炫耀，不要自夸。用道来治理，人民就会归附；用德来教化，人民就会服从；不显示才能，人民就会富足；不施加威力，人民就会纯朴。不显示才能就是俭朴，不施加威力就是不敢。亲近人民，把他们聚集起来；赠与人民财物，以取得民心；俭朴可以保全自己，不敢可以使自身安全。若不亲近，人民就会离散；若不赡养，人民就会背叛；若显示才能，人民就会争夺；若施加威力，人民就会产生怨恨。如果离散，国势就会衰落；人民背叛，人君就会失去威信；如果人人争夺，就会轻薄为非；如果百姓怨恨人君，王位就危险了。如果能在这四个方面诚心修养，就接近为政之道了。”

文子问：“按老师的说法，除了道德就没有办法治理国家了。前代的帝王，承袭王位，继承家业，也有无道之君，各自在王位上终其一生，没有因为祸患而败亡的。他们是依靠什么方法才这样了呢？”

老子回答说：“自天子以下，直至老百姓，各自生活，但寿命有短有长，天下经常有家破国亡的事情，这都是因为没有道德的缘故。从早到晚不放松自己，战战兢兢，经常为危险和灭亡感到恐惧。如果纵情恣欲，懈怠惰懒，他的灭亡就指日可待了。假使夏桀、商纣王加强道德修养，那么，商汤、周武王尽管贤明，也没有他们建功立业的机会。道、德这两种东西是用来相互生养、相互养育、相互亲爱、相互敬贵的。无知的禽兽虽然愚蠢，也不伤害其所爱之物。如果真能使天下的人民都胸怀仁爱之心，那么灾祸就无从发生了。至于无道而没遭受祸害的人，是因为仁还未绝断，义还未泯灭。仁虽然未绝断，义虽然未泯灭，但诸侯却因此而轻视其君主了。诸侯轻视君主，则朝廷就得不到尊敬，传达政令也不会顺利。等到仁绝断、义泯灭，诸侯便背叛，众人相互攻伐，强的欺凌弱的，大的侵略小的，人民以攻击为业，灾害生成，祸乱发作，灭亡的日子就没有几天了，怎么能期望没有祸患呢。”

文子拜老子为师，一路请教，学问大有长进。他继承和发展了老子的唯物主义思想，又吸收其他各家的理论长处，开创了战国时期黄老之学的先河。

黄老之学是战国时期兴起的哲学政治思想流派。黄指黄帝，老指老子。黄帝是中国古代传说中的“人神杂糅”的人物。战国中、后期，百家托古立言，多集中于黄帝。黄帝被说成是上古的圣帝明王，是大发明家、大思想家，被尊为华夏民族的始祖。黄老之学就是在这种情况下逐渐形成的，到西汉时期更加盛行。司马迁在《史记》里，屡次把黄老相提并论。在《史记·乐毅列传》赞语中记载的黄老学者，有河上丈人、安期生、乐瑕公、乐臣公、善公。汉代的曹参、陈平、司马季主、窦太后、安丘生、王生、黄生等也是著名的黄老思想的信奉者。在《汉书·艺文志》里，托名黄帝的书有21家，除《黄帝内经》外，都已亡佚。1973年12月长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》乙本卷前，有《经法》《十六经》《称》《道原》4篇古佚书，是黄老学派的重要著作。

黄老之学的特点是道法结合。提出“道生法”的观点，崇尚刑德观念，主张恩威并施以巩固政权。以道、法两家为主，同时又兼采阴阳家、儒家、墨家、名家的思想。

黄老学家改造了老子的道，把它视为客观存在的天地万物的总规律，指出其根本性质是客观存在，每个人都离不开它，但没有人能见到它的形状。又认为，在社会生活中，也有其客观规律性。黄老学家还把老子的思想运用于社会和国家的治理，主张以法治国，赏罚必信，循名责实。又主张用战争来完成统一事业，结束诸侯争霸的分裂局面。

黄老之学兼容并包，认为“崇尚清静，人民就自然安定”。主张君主治国，应该“无为而治”，掌握政治要领即可，不要做过多的干涉。还主张“减少繁重的徭役，减轻赋税，不要影响老百姓的生活和生产”。这些主张受到了汉初统治者的赞赏。汉初主要大臣萧何、曹参、陈平等“喜好黄老之学”，施行“无为之政”，当时恢复和发展了封建经济，开创了“文景之治”的繁荣局面。

从战国至西汉，黄老之学是经世之学。而到东汉时，蜕变为“自然长生之道”，一些方士把黄老之学与神仙长生、鬼神祭祷、谶纬符箓等方术杂糅在一起，把黄帝、老子尊奉为神仙，建立了原始道教，从而给黄老之学带来了消极影响。