几天来，孔子心中总是有些不安。他此行的目的是问大道，但上次刚谈到正题，就被老子岔开了。他决心问个究竟。
一天，老子正在家中静坐养神，孔子又来拜访了。
孔子见到老子，开门见山地问道：“今天安闲，请问什么是天地间最根本的道？”
老子没有直接回答孔子的问题，而是先开导他：“你要斋戒，疏通你的心灵，洗净你的灵魂，去掉你过去所知道的一切。你要知道，道是深奥而难以用语言表述的。”
老聃见孔子确实诚心问道，只得说：“我为你讲述道的大概情况吧！一切显明可见、可听、可感的东西，都是从不可见、不可听、不可感的冥暗之中生出来的。有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中产生的，而万物都是按照不同种类的形体互相产生的。所以，九窍的动物（含人类）都是胎生的，八窃的动物都是卵生的。道这个东西，来的时候没有迹象，离去的时候也没有界限，没有门径，没有归宿，四面通达，广大无边。一个人顺着道去做，就会四肢强健，思想通达，耳目聪敏。他处事时用心并不劳苦，接应外物从不拘执。道主宰一切。由于道，天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛。这就是道啊！”
孔子问：“知识渊博了，岂不容易掌握大道吗？”(www.xing528.com)
老子回答说：“学问渊博的人不一定就能懂得大道，擅长辩论的人不一定就具有真正的智慧，圣人早已摒弃那些所谓的知识和辩术了。得道的圣人总是保持这样一种状态：知识增加了却看不出增加，减少了也看不出减少。道就像茫茫大海、巍巍高山，道总是周而复始地循环运行，在运行中主宰着万物，赋予万物以动力，永无穷尽。由此看来，君子所得之道，难道只在外表么？天地万物都依赖着道而不会匮乏，这就是道啊！”
“中国有人，处于天地之间，我们姑且称他为人，因为人总是要返本归宗的。从本原考察，所谓生命，就是气聚而成的东西。有生命的物类中，虽然有的长寿，有的短命，但长寿与短命又能相差多少呢？人的一生，也只是俄顷之间而已，还值得分别尧与桀、是与非吗！瓜果有瓜果的生长规律，人伦关系虽然复杂得多，但也是可以依一定秩序相处的。圣人处理人事关系从不有意违拒，处理过了也从不拘守不忘。他们对一切人事总是那样调和顺应，这就是德。如果随机应变，那就是道。帝王的兴起，就是凭借了这样的道德。”
“人生于天地之间，就像阳光掠过空隙一样，是非常短暂而迅速的。万物蓬蓬勃勃，没有不生长的，变化衰萎，没有不死亡的。一会儿变化而生，一会儿又变化而死，生物都为之哀伤，人类也感到悲痛。其实，解开自然对人的束缚，毁坏自然对人的桎梏，生命功能的变移转化，精神将要消散，身体也随着衰亡，这正是返归根本啊！从无形变为有形，由有形返归为无形，这是大家都知道的而不是得道的人所从事的，是众人所共同议论的而不是得道之人所议论的。从明处寻求就不会遇见，逞口舌之辩不如沉默不语。道是不能够听到的，与其到处打听，不如把耳朵塞起来不听，这才是真正的得道之人。”
老子这一番关于天地万物生成变化根本大道的宏论，除了关于“人生几何”那些带有伤感的议论外，孔子是基本上接受的。天道虽然支配一切，却是无形无言无意志的，它不是上帝鬼神，只是自然本身变化的巨大力量罢了。后来，孔子很感慨地对学生说：“天何尝有言语呢？然而，春夏秋冬循环往复，各种生物都依时而生，天何尝有言语呢！”
孔子教导学生时，也把从老子身上学到的关于天道的道理告诉学生。有一次，子夏问孔子：“我听说，在《易》里面讲的是，人和鸟兽昆虫等万物的产生各有奇偶，气分不同，而一般人不了解实际情况，只有品德通达天下的人能够推究其本原。天一、地二、人三……所以人怀孕十个月而生……其余生物也依从各自的种类而生。鸟和鱼生于阴而属于阳，所以都是卵生的。鱼在水中游，鸟在空中飞，所以立冬后，燕雀入海，化为蛤蜊。蚕吃桑叶而不喝水，蝉饮露水而不吃东西，蜉蝣不吃不喝，这是万物不同的地方。有鳞甲的动物夏天进食而冬天蛰伏，不经咀嚼而吞咽的动物都有八窍而卵生，咀嚼后下咽的动物都有九窍而胎生，四条腿的动物都没有羽翼，头上长角的动物都没有上齿。无角无前齿的肥肉多，有角无后齿的脂肪厚。白天出生的人像父亲，夜里出生的人像母亲。因此，至阴主牝，至阳主牡。请问是这样的吗？”孔子回答说：“对，我从前听老聃讲的，也和你说的一样。”从这段记载也可以看出，老子不但向孔子讲述了生物以形相生的道理，而且还讲述了道生一、一生二、二生三、三生万物这一宇宙万物生成论的根本观点。
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