存理去欲与致良知：探究华夏传播理论

既然“不假外求”和“心即理”，那么只要在本体（心体）上用功即可。“为学须有本原，须从本原上用力。”（《上·第30条》）“心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”（《上·第31条》）虽然人具有先天的道德判断能力，但并不意味着人人能成就德性，因为一般人往往被私欲所蔽；而且道德本身就是实践性的，良知的本体本身就是“知行合一”的，“为善去恶是格物”（《下·第293条》）。“为善去恶”即“胜私复理”，或者说“去人欲、存天理”。“为善”是“纯乎天理”，体现在具体情境中就是孝、忠、仁、信等；“去恶”是去除“私欲”“习心”。这种功夫，就是“省察克治”，最高境界是成为“圣人”，最低要求则是恢复“良知”。

儒家把“圣人”当作最高的理想人格。^[25]在孔子之前，“圣人”一般指伏羲、神农、黄帝、尧、舜等古代“圣王”。^[26]圣人如何成就？王阳明认为，圣人也是通过内在的修为而成，关键在于排空所有的“私欲”和“习心”，显现“真性”。“学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”（《王文成全书·年谱一》）圣人的“真性始见”，如同镜子一般，物来则现，物去则空，应对任何事物都能够“清”而不“留”，“明”而不“扰”。“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。”（《上·第21条》）在这一点上，庄子、慧能和王阳明是高度一致的，用一个字来表示就是“空”。“空”并非什么都没有，而是一种心灵的本原状态，即没有任何成见，也不执着于任何成见。但一旦遇到具体情境，则“随感而应，无物不照”；或是如慧能所说的“无染无杂，来去自由，通用无滞”（宗宝本《坛经·般若品》）。但如果将“空”理解成什么都没有，或一味执着于“空”，那就是走入歧途了。“且专欲绝世故，屏思虑，偏于虚静，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。”（《王文成全书·与刘元道》）“只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。”（《上·第39条》）这种“空”的本原性状态，也是庄子“得意忘言”、慧能“不立文字”、王阳明“不穿求文字”的重要缘由。王阳明举了一个例子：“周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”（《上·第21条》）道德哲学是一种实践的哲学，它只能有一种基本的预设，却无法通过文字固化，从而得出一个颠扑不破的“真理”；它取决于每个人特定的理解，却无法通过文字的记录，一劳永逸地传承后世。不同的时代面临不同的情境，文字表述也需要有相应的变化，而这种变化是无法预知的。

然而“圣人”毕竟少有，而道德需要在全社会传递。王阳明提出，圣人和普通人，区别只在才力大小，但“纯乎天理”之心却是一样的。就像金子之所以为金，不在大小，而在成色。“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也”，因此，“盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也”。（《上·第21条》）“人皆可以为尧舜”，并非说人人要达到圣人那样大的才力，而是用“纯乎天理”之心，做自己力所能及的事。“故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。”（《上·第21条》）因此王阳明批驳了一定要将人打造成“圣人”的做法，尤其是固守文字教条的行为。“后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能。”“故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟，知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。”（《上·第21条》）(www.xing528.com)

因此，无论是圣人还是普通人，传递道德就在于去除私欲。“学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。”“吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”（《上·第99条》）这个功夫，就是“格物”“致知”，对普通人尤其重要。“然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知、格物之功。胜私复理，即心之‘良知’更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”（《上·第8条》）也就是说，“致良知”就是恢复“良知”的本体，让“良知”“充塞流行”于心，即所谓“尽心”。用王阳明的话说，就是“去其心之不正，以全其本体之正”（《上·第7条》）。这种功夫，王阳明称之为“省察克治”，其主要任务是“廓清心体”，最终目的是使“真性始见”。

总之，王阳明对道德传递的洞见，首先在于回归了道德的“日常性”，而非拔高其“神圣性”，即道德不是“圣德”，从而将道德作为每个人都可以做到的社会规范。其次是将道德传递的方式，从书本的“灌输式加法”转化为内心的“去欲式减法”，从外在途径转向内在途径。因为道德不是法律，外在的约束没有效力，只有内在的遵循才是真正的长久之道。