“悟”的关键，就在于使自己的心保持一种“空”的状态。这里“空”并非通常佛家关于世界“空”的观念，而是一种正确接受佛教义理的心灵状态的描述。达到了“空”的状态，也就达到了“通”的境地；但若执着于“空”，“通”也就无法实现。这是慧能对佛教义理接受的最精彩论述。
“空”可以理解为“容量无限”，从而包容一切，“摩诃是大，心量广大，犹如虚空”，“世界虚空，能含万物色相……世人性空，亦复如是”。（宗宝本《坛经·般若品》）之所以能够包容，是因为“无念”。“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”（宗宝本《坛经·般若品》）因此，这种“空”的状态，其实质是不执着于一切。“不取不舍，亦不染著，心如虚空”，“无住无往亦无来”，“无忆无著，不起诳妄”。（宗宝本《坛经·般若品》）能够不执着于一切，就是“通”的境地，即“流通无碍”。“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。”（宗宝本《坛经·定慧品》）“空”与“通”的逻辑是，只有内心排空，才能让内心保持流通，从而做到无所不出，无所不入，即“去来自由，能除执心，通达无碍”（宗宝本《坛经·般若品》），“前念不生即心，后念不灭即佛”（宗宝本《坛经·机缘品》）。因此，“空”并不是什么都没有，或什么都不做，“莫著空。若空心静坐，即著无记空”，“念念说空，不识真空”（宗宝本《坛经·般若品》）。相反，“空”是极难达到的一种内心的理想状态，既能包容一切，又不执著于一切。因此，一方面，“一切即一，一即一切”；另一方面，“去来自由，心体无滞”，“即是般若”。“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”（宗宝本《坛经·般若品》）
由“空”而“通”，就是“悟”的状态，就是识见了自性。禅宗五祖弘忍大师在选择六祖人选的时候，就是让众僧各写一首偈子，谁能见到自性（本心），谁就是继承人。当时神秀已为教授师，作一偈子曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”（敦煌本《坛经》6）弘忍大师认为神秀“只到门前，尚未得入”（敦煌本《坛经》7）。而还在寺中踏碓舂米，大字不识一个的慧能亦作一偈（请人代书）：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃！”（敦煌本《坛经》8，宗宝本《坛经》后两句为“本来无一物，何处惹尘埃”）此偈一出，五祖即知慧能已经识见自性，便于三更秘传佛法。神秀的理解，是仍然将本心比作一种实物（“树”和“台”）；而慧能则认为本心不是任何实物所能比拟，本来就是清净无物的。只有这样，才能够“无染无杂，来去自由，通用无滞”（宗宝本《坛经·般若品》）。(www.xing528.com)
总之，慧能对佛教传播的创造性洞见，就是将意义的获得，从文本的外在路径转向了接受者的内在路径，即从“读经”转向了“自悟”。一方面，这一转向实际上解放了接受者的主体性，而且几乎是无限的主体性。而背后的“本心”，也就是一个明澈的精神世界，是这一主体性的力量源泉，实现“悟”的状态就在于发现这个明澈的“本心”。因为这个“本心”与佛教义理原本就相通，只是一般人被遮蔽而已。另一方面，“悟”所指向的佛教义理，或者与“本心”相通的佛教义理，实际上嫁接了中国文化的传统，因而这个“本心”是中国文化传统的“本心”。可以说，慧能有意识地推动佛教进一步融入中国传统文化之中，从而使佛教进一步成为中华传统文化的一个组成部分。“不立文字”“明心见性”的思想，继承了庄子“得意忘言”和儒家“慎言敏行”的思想。而“流通无碍”的“空”状态，与庄子“唯道集虚”的“心斋”，以及后世王阳明的“廓清心体，使纤翳不留，真性始见”（《王文成全书·年谱一》）也具有异曲同工之妙。“慧能还把人生觉悟、人格提升安置在开发人的本性的基础之上，充分肯定人的心性本体和人生的实践主体，从而不仅使禅宗与儒、道文化的价值取向接近，而且在实现人生价值的途径上也与之保持了一致。如儒家孟子讲‘所不虑而知者’的‘良知’（《孟子·尽心上》），即先天具有的道德意识和认知本能，慧能则讲‘本觉’，与良知的含义是相通的。孟子还讲‘尽心’‘知性’（同上），这是儒家的一种反省内心的认识方法和道德修养方法，慧能禅宗的明心见性禅修方法也是与孟子的理念相一致的。慧能把禅修与日常生活行为结合起来的主张，也和道家的‘自然’概念所内含的本性和无为无造的思想是相近的。从一定意义上可以说，慧能禅宗的修持方法是儒、道修养方法的佛教翻版。”[24]
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