禅宗的一大创造，就是将佛教传播的路径由外向转为内向。原有的观念认为，佛教义理需要细读佛教经典才能获得。而禅宗认为，佛教典籍所指向的义理，原本就在人心中，“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”（敦煌本《坛经》52）慧能认为人的自心、本性就是佛，人只要认识自我，回归本性，当即成佛。这里“我心”，即人的本心，“而本心是包括人在内的、所有有情识的众生乃至菩萨、佛普遍具有的，可称为宇宙的心。慧能是把众生普遍的心即宇宙的心与众生个体的心相合为一的”[19]。所以慧能说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”（敦煌本《坛经》8）所谓“识心”，即是直观自心；所谓“见性”，就是觉知自性。在慧能看来，无论是直观自心，还是觉知自性，都可以“即悟大意”，达到成佛的境界。此外，慧能还反复强调要“还得本心”“契本心”（敦煌本《坛经》19、40），“在慧能看来，佛就是众生原始心灵、内在本性的人格体现，就是众生本心、本性的觉悟者，而并不是外在于众生的具有无边法力的人格神”[20]。
因此，人人皆有佛性，人人皆有般若之智，人人都有成佛的潜质。慧能就是这项创造性传播观念的重要代表人物。“性含万法是大，万法尽是自性”，“一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性”，“若识本心，即是解脱”。（敦煌本《坛经》25、30、31）也就是说，成佛即悟，悟即识见本心。这是一种高度明澈的心灵状态。
然而，虽然人人自性中含有“菩提般若之智”，但由于邪见和烦恼的遮蔽，很多人往往“执迷不悟”。“缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云，盖覆于日，不得风吹，日无能现。”（敦煌本《坛经》29）“执迷不悟”的人，就被称为“迷人”“愚人”“小根人”，与之相对的就是大智人，两者的差别就在于“迷”与“悟”的不同。“人中有愚有智，愚为小人，智为大人。”（敦煌本《坛经》30）“未悟自性，即是小根人。”（敦煌本《坛经》29）“小根人”是可以转化为“大智人”的。“迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者悟解心开，迷人若悟解心开；与大智人无别。”（敦煌本《坛经》30）因此，不悟即是众生；一旦开悟，就是佛的境界。“不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。”（敦煌本《坛经》30）(www.xing528.com)
因此，我们可以将“悟”看作一种高度主体性的“解码（译码）”活动，是佛教义理传播的核心环节。“悟”的对立面就是“迷”，“迷”即为贪嗔痴等烦恼遮蔽，从而无法识见自性。因而能“悟”的人为上根人，“迷”的人为下根人。“悟”的状态是自己识见本心，而非他人告知，他人能做的唯一帮助，就是启示开导人自“悟”。所以，慧能说：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛。”（敦煌本《坛经》35）
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