宗教是人类文明史上的重要产物。为什么几乎在每种人类文化中，总会有一种宗教出现，并且会有数目可观的人相信？这是一个哲学和现代认知科学共同关注的问题，同样也是一个传播学问题：为什么宗教观念能够在空间上传递不断、在时间上传承不息？因为很多观念都具有历史性，传播了一段时间就消失了，而目前世界上的宗教自其出现之日起，仍然存在着，并且维持甚至增加着巨量的信徒。在中国，佛教就是一个成功传播的宗教范例。佛教源于印度，但其早期在中国的传播，曾经一度缓慢，而禅宗的出现扭转了这种局面。汤用彤说：“以禅宗而论，不立文字、摒弃繁琐教义及规仪而行其教，因之易于在大众中流行，为我国历史上最盛之一佛教宗派。”[16]陈寅恪也说：“新禅宗特提出直指人心见性成佛之旨，一扫僧徒繁琐章句之学，摧陷廓清，发聋振聩，固吾国佛教史上一大事也！”[17]这种扭转就在于传播方式的转变，即主张“不立文字”“直指人心”“见性成佛”，其代表人物就是慧能，其思想主要见于《六祖坛经》。汤用彤盛赞：“此经影响巨大，实于达摩禅学有重大发展，为中华佛学之创造也。”[18]
禅宗特别是慧能对佛教传播的转向，实质是从传者主导转向了受者主导。其重要概念就是“悟”。什么是“悟”？从修炼方式上看，“悟”是成佛的重要路径。在禅宗看来，成佛并非成仙或长生不老，而是一种心灵的认识境界。“悟”就是这样的境界，“悟”既是达到这种心灵境界的方式，又是达到这种心灵境界的结果。“一念若悟，即众生是佛。”“一悟即知佛也。”（敦煌本《坛经》30、31）可以从三个方面来理解“悟”。第一，“悟”是“顿悟”，是“直指人心，见性成佛”。慧能认为佛教典籍所指向的义理，原本就在人心中。慧能称之为“本心”或“自性”，彻底认识了人的“本心”或“自性”，就是“悟”。第二，“悟”是“教外别传，不立文字”的。既然“悟”的关键在于识见本心，也就意味着禅意是不能通过语言文字来表达的，甚至还可以说，语言文字是传达禅意的障碍，因此只有超越了佛经文字等语言符号，才能真正获得意义，获得禅理。第三，“悟”是“心不住法，道即通流”。“悟”的状态的实现，在于达到一种“通流”的心灵境界。也就是说，在禅宗看来，传播不是意义经由文本到受者的过程，而是受者直接获取意义（甚至可以离开文本）的过程，这赋予了受者极大的主体性。下面分而述之。(www.xing528.com)
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