心斋坐忘：唯道，成就大我！

在庄子眼中，“交流的无奈”源于人类自身的“成心”，即人我和物我对立的思维。要实现理想的交流，就要消除以自我为中心、物我与人我对立的思维方式，即“吾丧我”和“丧其耦”（《齐物论》）。其最佳状态就是“心斋”和“坐忘”，即“忘却”一切偏执的成见（坐忘），还原一个“空明”的精神世界（心斋），因为“唯道集虚”（《人间世》）。庄子的这种“接受主体性”传播观念，从封闭走向开放，从外“传”转向内“受”，具有历久弥新的现代意义。

庄子假托孔子的口吻，提出了“心斋”的概念：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）心斋，就是虚空的心境，即摒除杂念，使心境虚静纯一。从传播思维的角度来说，“心斋”是人接收讯息（信息/意义）的最佳状态，甚至能接收“道”。人处理信息/意义的一般状态，是用耳朵辨析声音，用心（大脑）获取符号所表达的意义。“心斋”的状态则要超越于此，不仅超越感觉器官，而且超越思维器官，最后用来接收和处理信息/意义的是“气”。“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。”（《人间世》）这是一种对心灵状态的比喻，并非真有这样一种“气”的实体。“气”的状态，就是“心斋”，即空虚广袤，以待万物，但不执着于任何心念。只有在“虚”的状态下才能容纳“道”，才能到达光明，达到“虚室生白”（《人间世》）。要达到“心斋”的状态，必须去除“成心”。首先是去除求名邀誉之心，即“无感其名”；其次是去除成见和心机，尤其是摒弃门户之见，从而让内心通达，即“无门无毒”，“徇耳目内通而外于心知”。（《人间世》）

在庄子看来，去除“成心”最难的，或许是去除控制之心，不可强人而说，而是愿听则说，不听则止，即“入则鸣，不入则止”（《人间世》）。因为无论是学派之间的交锋，还是君臣之间的交往，往往有“不得已”或“无可奈何”的一面。《人间世》中就连用了三个“不得已”^[9]：

一宅而寓于不得已。

为人臣子者，固有所不得已。

托不得已以养中。(www.xing528.com)

刘笑敢认为，“庄子本来并非不想有所作为，实在是现实太黑暗了，根本无法施展自己的才能”，因而“庄子哲学是在乱世中如何明哲保身的哲学”，即“仅免刑焉”。^[10]具体而言，“不得已”至少包含三个难舍难分的层面：第一是终极层面的“不得已”，第二是人与人关系（如君臣关系）的“不得已”，第三是人与人沟通/交往的“不得已”（例如作为中国传统政治沟通方式的“谏”）。在“不得已”的前提下，做到了“入则鸣，不入则止”，也就消除了人与我的对立、“异”与“己”之分，也就能够包容、接纳各种不同学说。达到如此境界，连鬼神万物都能被感化，这正是先古圣人的境界。

鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！（《人间世》）

如果说“心斋”侧重于消除人与我的对立，那么“坐忘”更强调去除物与我的对立。何谓“坐忘”？庄子假托颜回的话说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）对此，郭象解释说：“夫坐忘者，奚所不忘哉？既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”（郭象《庄子注·大宗师第六》）也就是达到“物我”两忘、契合自然、心纳万物的精神状态。在一般的认识论上，总是用作为认识主体的“人”来认识作为认识对象的“物”。这样一来，“人”与“物”就发生了对立，“人”与世界也发生了对立。在庄子看来，“人”与“物”、“人”与世界原本就是合一的，人的一切活动都是不知不觉受“道”的掌控，这是不以人的意志为转移的，这就是庄子所喻的“大宗师”。“其好之也一，其弗好之也一。”“其一也一，其不一也一。”（《大宗师》）人在用自己的智力追求知识的过程中，一则因为人面对的是一个变化的世界，再则由于人本身就直接参与了这种变化，因而很难区别哪些是自然的变化，哪些是人为的变化。“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”（《大宗师》）庄子的意思是，只要将认识对象“对象化”，那么人（作为认识主体）就同时被剥离了出来。因此，我们不能只看到“物”的变化，却看不到“人”同样作为“物”的变化。因为人同样是一种需要被认识的对象，但人自己往往却看不到自己。百家的学说，往往是一种“对象化”，却忽视人本身也是“对象”的认识结果。因此，庄子提出，要消除这种物与我的对立，即“坐忘”。也就是说，“对象化”的认识活动只是一种“小智”，只有消除“对象化”，消除了人与物的对立，将人同样看成万物的一员，才能够与“道”相通。“同则无好也，化则无常也。”（《大宗师》）与万物一体就没有偏私，参与万物的变化就不会偏执。这就是“道通为一”，“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”（《齐物论》）。

总之，“心斋”与“坐忘”，就是在思维方式上将我融入世界万物，将我与万物看成一体。这就是陈鼓应所说的“忘我、臻于万物一体”^[11]的境界，方东美所说的“丧小我，忘小我，而成就大我”^[12]的状态。这就是“接受主体性”的努力，是实现理想交流的必要途径。