蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
【異文】
“蠱”，《别卦》作“
”，秦簡《歸藏》作“夜”或“亦”，傳本《歸藏》則作“夜”。整理者認爲《别卦》用字是一個雙聲符字，這是有道理的。從《歸藏》刻意立異看，將卦名寫作“夜”或“亦”，是其不同於《周易》的證據之一。上博簡作“蛊”，乃“蠱”之異體；帛書作“箇”，當讀爲“蠱”。“元亨”，上博簡作“元卿”，帛書作“囗吉，亨”，“亨”前有“吉”字。此類占辭間的異文在今本、帛書和上博簡本間較多見，很多是因傳抄造成的。“先”，上博簡作“选”，當讀爲“先”。兩个“三”字，上博簡均作“晶”。
【易傳】
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
《序卦》曰：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
【釋義】
卦象風行遇山，程頤：“遇山而回則物亂，是爲蠱象。蠱之義，壞亂也。在文爲蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：‘風落山，女惑男。’”[1]蠱卦一男一女，且女在内，故有“女惑男”一説。與此相類的姤卦，巽下乾上，一男一女，且女在内，卦辭云：“女壯，勿用取女。”是遇男女相配，若女在内或可視爲不吉。又如否卦，一男一女而女在内，故以此爲否閉不通，同樣視女卦在内爲消極現象。不過，此非通例，僅是古人諸多釋卦思路中的一種而已。
由於卦象是一男一女，可比擬陰陽相通，所以説“元亨”。蠱卦雖然名爲“蠱”，其實諸爻所言皆是“治蠱”，是面對蠱亂危機時采取的各種措施，且除上爻、四爻外，其他诸爻所述均是積極性的措施。從這個角度看，當然是“利涉大川”，有利於渡過危難時局。若從卦象看，巽爲木，是利於渡河之象。巽爲風，艮爲止，有風而能止，是利於渡河之象。
今《序卦》云“蠱，事也”，是讀“蠱”爲“故”，進而釋作“事”，指蠱卦是説治蠱之事的。前人徑釋“蠱”爲事，當是誤解。
卦辭中歧義最多者當屬“先甲三日，後甲三日”兩句。《子夏易傳》以爲“先甲三日”是指辛、壬、癸三日，“後甲三日”是指乙、丙、丁三日[2]。馬融則云：“甲在東方，艮在東北，故云‘先甲’。巽在東南，故云‘後甲’。所以十日之中，唯稱甲者。甲爲十日之首，蠱爲造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓徧習，行而不犯也。”[3]鄭玄云：“甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。”[4]後來王弼、孔穎達所釋大體承自鄭玄。王引之對以上諸家意見有批評，認爲經文中“先甲三日，後甲三日”“先庚三日，後庚三日”均指行事吉日，古人行事多用辛和丁日者[5]。“先甲三日”爲辛日，即柔日。“後甲三日”爲丁日，亦柔日。《禮記·曲禮》：“外事以剛日，内事以柔日。”蠱之爲卦，男惑於女也，爲内事之憂，故卦辭建議“先甲三日，後甲三日”，於柔日處理之。
《彖》《象》兩傳對蠱卦卦名、卦辭的解釋均是牽合而成，不可據信。“巽而止”，止則止矣，何以有“蠱”?有蠱又何以元亨，又何以“天下治也”?釋“先甲”“後甲”則全從天干循環往復引申出“終則有始，天行也”。《象傳》之“振民育德”當是從山象、風象之比喻義引出：山崇高冷峻，可喻君；風潤澤萬物，可喻德，由此可導出“振民育德”的政治倫理。
初六：幹父之蠱，有子考，无咎。厲，終吉。
【異文】
“幹”，上博簡作“
”，从木、
，从干得聲，可與“幹”通。帛書作“榦”，阜簡作“
”，係“榦”字異體。《説文·木部》：“榦，築墻耑木也，从木倝聲。”段玉裁云：“榦俗作幹。”[6]阜簡用字亦當从倝得聲。“考”，帛書作“巧”，應讀爲“考”。“厲”，上博簡作“
”。
【易傳】
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
【釋義】
幹，猶《詩·大雅·韓奕》“幹不庭方”之“幹”，正也，治也。“幹父之蠱”，就是匡正父親之亂。考，當讀爲孝，于省吾有詳細考證[7]。有子孝順，當然“无咎”。
爻辭中的占辭常與爻位相關，此條亦是。“无咎”是承前文而言，父之亂因有子之糾治，故能除弊革新，以致無災。但初六以陰柔而處卑下之初位，此於糾治父輩之亂或有不足，所以爻辭又説“厲”，意即過程充滿危險。從全部爻辭看，撰《易》者當對子輩干涉父輩之亂持贊成態度，六爻中凡言“幹”者，大體都是可行，衹是結局各有不同；四爻、上爻是不“幹”的，四爻“往見吝”，上爻“高尚其事”，雖無明言，實含有批評(詳見後文)。初爻“幹父之蠱”，雖因情勢不利而有危險，但能調整的話，終究好於像四爻那樣“裕父之蠱”，所以最後許之“終吉”。
因對“考”字的釋讀不同，此條爻辭可有不同句讀。《象傳》云“意承考”也，應是以“有子”爲一句，“考无咎”爲一句。依此讀，“考”則當指父親。
九二：幹母之蠱，不可貞。
【異文】
“幹”，上博簡作“
”，帛書作“榦”，阜簡作“
”。
【易傳】
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
【釋義】
蠱卦中有父之蠱，也有母之蠱。爲蠱之人不同，則治蠱之方法也當有異。九二剛健，行事正直，若以此脾性“幹母之蠱”則難免衝突，所以爻辭説“不可貞”，告誡問筮者不可率性而爲，當剛柔並濟，隨機應變。
前人的解釋中，程頤的最好：“夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎?以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎?在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。”[8]李士鉁的解釋也值得參考：“救母之過，當委曲權變，有不容以正道匡拂者，故‘不可貞’。孟子曰‘《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也’，夫失身等於失國，何以謂小?小非細之謂也，小，隱也。《凱風》之母有過隱於門内，所謂中冓之言，不可道也，故其詩婉轉諷諭，言情而不言理，此即‘幹母之蠱，不可貞’也。若《小弁》，則父之過顯於天下，故顯以正道争之。”[9]
九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。
【異文】
“幹”，上博簡作“
”，帛書作“榦”。“小”，帛書作“少”。“悔”，帛書作“
”，阜簡作“
”。
【易傳】
《象》曰：“幹父之蠱”，終无咎也。
【釋義】(www.xing528.com)
與九二相比，九三既爲陽爻，又居陽位，脾性剛猛，居高臨下。以此“幹父之蠱”，父子間的衝突必然是激烈的。“小有悔”是告誡儘量避免這種衝突，“无大咎”是寬慰問筮者當堅持己見，不可輕易放棄。耿南仲云：“子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無大咎焉。”[10]
六四：裕父之蠱，往見吝。
【異文】
“裕”，帛書作“浴”，當讀爲“裕”。“吝”，帛書作“閵”。
【易傳】
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
【釋義】
四爻近於五，心懷畏懼。又是陰爻，所以不敢“幹父之蠱”，反而“裕父蠱”。裕，寬也，不能與父抗争，衹得順從之。見，會見，拜見。“往見吝”，去會見人，然後會有恨惜、悔意。這條爻辭强調人當有主見，不可屈己從人。
六五：幹父之蠱，用譽。
【異文】
“幹”，帛書作“榦”。“譽”，帛書作“輿”，讀爲“譽”。
【易傳】
《象》曰：“幹父”用譽，承以德也。
【釋義】
六五陰柔居陽位，猶如坤之“黄裳，元吉”，在《易經》中常常是較好的爻象。性本陰柔，故能避免與父輩的直接衝突，迂迴周旋中糾治蠱亂。居位高貴，故利於堅持己見。用譽，意思是因此而有譽。
上九：不事王侯，高尚其事。
【異文】
“尚”，《衷》、阜簡作“上”。句末“事”字，帛書和《衷》作“德”，且“德”字後均有“兇”或“凶”字。雖然“事”與“德”韻部對轉，聲紐相近，但“高尚其德”與“高尚其事”意義完全不同。帛書似有所本，暫宜兩存之。
【易傳】
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
【釋義】
初爻至五爻所言都是家事之蠱，上爻所言則是國事之蠱，由此可見蠱亂加劇，這與上爻的爻位是相合的。面臨如此危局而“不事王侯，高尚其事”，不入仕，不受禄，自爲清高，潔身自好。如此臨亂避世，猶孔子所説“危邦不入”。爻辭中的“高尚”，非常適合上九之爻位。《象傳》“志可則也”衹是贊賞上六的心志，其他則不言。
帛書“事”作“德”，且有一“兇”字。由此，則爻辭明顯表現出對“不事王侯，高尚其德”這種清高狷介的批評態度，與《象傳》僅言“志可則也”的義藴非常契合。
【注释】
[1]程頤：《周易程氏傳》，中華書局，2011年，第101—102頁
[2]《子夏易傳》，《漢魏二十一家易注》，載《儒藏》精華編第一册，北京大學出版社，2009年，第204頁。
[3]馬融：《周易傳》，《漢魏二十一家易注》，載《儒藏》精華編第一册，北京大學出版社，2009年，第234—235頁。
[4]鄭玄：《周易鄭注》，載《儒藏》精華編第一册，北京大學出版社，2009年，第79頁。
[5]王引之：《經義述聞》，江蘇古籍出版社，2000年，第17—18頁。
[6]段玉裁：《説文解字注》，上海古籍出版社，1988年，第253頁。
[7]于省吾：《雙劍誃尚書新證、雙劍誃詩經新證、雙劍誃易經新證》，中華書局，2009年，第684頁。
[8]程頤：《周易程氏傳》，中華書局，2011年，第104頁。
[9]李士鉁：《周易注》，載《續修四庫全書》總第39册，上海古籍出版社，2003年，第32頁。
[10]耿南仲：《周易新講義》，景印文淵閣《四庫全書》總第9册，臺灣商務印書館，第632—633頁。
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