“礼之用，和为贵。” 这实际上是孔子构建和谐社会的制度性原则。这一观念说明孔子的礼治是以 “和” 为原则来构建社会政治秩序，其作用与目标是建立仁爱和谐、等级有序的理想社会。“礼治，期于万物各得其所。”[8]“礼” 既指普遍的规范体系，又包括社会的政治制度，孔子推崇备至的周礼，便兼指周代的社会政治体制。“礼” 的规定以及人们对“礼” 的认同，是整个社会和谐的基础。
“礼” 的目的是要达到 “和”。“孔子的礼学说，就其自身的逻辑而言，必须有其仁学说才能成立。子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’ （《八佾》） 这正道出了孔子之礼，不可以无仁。”[9]孔子的思想中 “仁” “礼” 并重而归于 “礼”，这种思想可以归结为 “仁内礼外”。“礼” 与内在的 “仁” 相比，是外在的，它对内在的 “仁” 有制约、规范的作用。由此可见，一方面，“和” 的原则在政治上贯穿于孔子的仁政德治思想当中。另一方面，也正说明孔子认为和谐社会之实践必须落实到制度上，绝不是一个口惠而实不至的道德标签。
孔子的 “仁” “礼” 是要建立有等级但不过分对立、行仁爱仍有差别的社会。形成从良心出发自觉行 “礼”，以义务为准则，努力行 “仁” 的道德生活。“仁”，是礼化的 “仁”；“礼”，是仁化的礼。因此兼爱不是孔子的 “仁”，杀人殉葬、苛政害民，也不合乎孔子的 “礼”。孔子认为“天下有道” 的理想社会是一个有礼有序的等级和谐社会，“礼乐征伐自天子出” （《季氏》）。孔子的社会理想就是等级分明，人人各安其位，各守其业而又和谐相处的社会。(www.xing528.com)
政治学理论认为，社会秩序要得以持久，除需要政治权力之外，还需要政治合法性。[10]马克斯·韦伯的看法是 “一种统治的 ‘合法性’，也只能被看作是在相当程度上为此保持和得到实际对待的机会”。[11]这就是说，合法性实际上就是统治系统的稳定性。“礼” 就是合法统治的依据，也是权威的来源。“礼” 是人际交往和社会最高价值的目标。协调社会各种矛盾和冲突最好的办法，就是等级有序的 “礼”。它既可以满足不同等级的不同需求，又可以维系社会的和谐稳定。
等级和谐也是重视人的价值的表现，但与西方近代民主自由思想不同，强调的是群体的和谐，而不是个性的解放；是人的道德价值，而不是感性需要的满足和功利价值。当然也需指出，过分注重群体和谐会压抑个性的自由发展，不可否认，这方面在中国历史上曾有过负面的影响。
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