古琴最初的情形，囿於史料虞乏，難究其詳。但古琴的歷史肯定是非常久遠的，迄今所見最早的漢字——殷商時代的甲骨文中，把音樂的樂字寫爲
[1]，這是一個以絲絃張附在木器上的象形字。反映遠在甲骨文出現之前，就已有琴、瑟之類的絃樂器存在。從古代音樂發展情理推測，打擊樂器“石磬”，或者是吹奏樂器“陶塤”，應該比絃樂器的產生更早。但在甲骨文中，古人偏用絃樂器來代表“樂”，可能是因爲絃樂器的表現能力更強，最能體現音樂水平的緣故。
有些古老的神話傳說，或可反映上古的琴觀。後人記載的有關創造古琴的故事，就充滿了許多神聖而又神秘的色彩。後世好事者往往將琴的發明，歸功於上古的明君聖賢，並且眾說紛紜。毫不誇張的說，古代文房清供中，找不到像古琴這般深爲文人崇敬之雅物，恨不得把它的創造發明，攀附到幾乎所有的遠古聖王身上——伏羲、神農、黃帝、炎帝、帝俊、堯、舜、禹、文王、武王等，或多或少都被視爲與古琴的創制和發展沾親帶故。他們的傳說在今天看來自然不足憑信，但亦非全然出於後人向壁虛造之筆。若能對個中一些故事細爲究察，亦足以窺豹上古琴觀於一斑。
一些漢代的著作就盛贊上古那些充滿智慧的帝王創造了古琴，以與天地鬼神溝通。東漢的蔡邕在《琴操》中，就強調伏羲造琴之意：
伏羲削桐爲琴。面圓法天，底平象地。龍池八寸，通八風；鳳池四寸，象四氣。
據此，聖人造琴的法則，是模擬最廣大、最神秘的天地，而非拘於瑣屑的具體事物上。其欲傳達的“八風”、“四氣”，其實就是天地間渾然一體的氣息，以及人在天地之悠悠間的一種驚嘆與浩然。造出這樣的樂器，不是簡單地宣洩日常的悲喜，娛己娛人，而是獨與天地精神相住來。此外，又有主張伏羲創斲古琴而後爲黃帝加以完善，《山海經·海內經》中甚至記載說：“帝俊生晏龍，晏龍是爲琴瑟。”宋人虞汝明《古琴疏》云：
晏龍者，帝俊之子也，有良琴六：一曰菌首，二曰義輔，三曰蓬明，四曰白民，五曰簡開，六曰垂漆。
帝俊是商人傳說中的始祖神，在甲骨文裏是一個半人半獸的形狀（圖一）：
亦有學者隸定作“夔”[2]。《說文解字》：“夔，神魖也。如龍，一足，從夊，象有角、手、人面之形。”易言之，帝俊（夔）的形象爲一足之龍，其子名晏龍，亦爲龍身。儘管《古琴疏》這段記載顯爲增飾之辭，但表明了晏龍與古琴創制的密切關係。巧合的是，考古所見的先秦古琴，譬如1978年湖北隨縣戰國早期曾侯乙墓出土的十絃琴；1980年湖南長沙五里牌戰國晚期楚墓出土的一張九絃彩繪琴；1993年湖北荊門郭店楚墓出土的戰國中期的七絃琴；以及2002年在湖北棗陽九連墩楚墓出土的兩張十絃琴等，形制都是在的琴體上有個魚尾狀的琴尾，底有一結實的腳，不禁讓人聯想到神話中的“夔”。或許，在古人的觀念裏，古琴就是龍的化生。考古發現的不少商周青銅樂器，表面都鑄有花紋，它不僅是一種裝飾，而且是那個時代信仰行爲、審美風尚以及精神生活的反映。如獸面紋（饕餮紋）、龍紋、虎紋、夔紋、鳥紋等，並非全然屬於純粹的裝飾紋樣，其中的隱喻、象徵和內涵均需加以研究[3]。先秦時代，龍被視爲溝通人、神（自然神和祖先神）兩界的靈獸，例如著名的長沙子彈庫戰國楚墓出土的“人物御龍舟帛畫”、長沙陳家大山墓出土的戰國時期“人物龍鳳帛畫”等[4]，其主題基本相同，都表現出希冀墓主人如帛畫所描繪的那樣，在龍與鳳的導引下升天而去，加入到神的行列。
因此，像“夔一足”（《韓非子·外儲說左下》）的琴制很可能反映了古琴創制之初的基本特徵。在當時，琴被視爲龍的化身，琴音則如龍吟，可以溝通人神，藉以探測神意。東漢許慎《說文解字》釋“琴”爲“禁”，而“禁”在《說文》中的意思是“吉凶之忌也”，琴被視爲有判別吉凶徵兆的功能。因而，在古人的觀念裏，像這樣的“神器”顯然不是一般人能造出的，而是由那些智慧超群、德行出眾的明君、聖賢創制的。這似乎從一開始就決定了琴在中國文化中獨出的地位，古人稱琴，常稱之爲“聖人之琴”。(www.xing528.com)
圖一 甲骨文中的“俊”（“夔”）（《合集》30399、30400局部）
古琴溝通人神的功能，還可從其他神話傳說蠡測。《呂氏春秋·古樂》載：“昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不成。故士達作爲五絃瑟，以來陰氣，以定群生”。這則傳說非常值得注意。朱襄氏有以爲是炎帝的別號，也有說是太昊氏之臣，總之是在三皇五帝的上古之世。士達所作的五絃瑟，可能就是古琴的遠祖，以之招來陰氣，安定百姓，說明古琴斲創之初，是作爲宗教祭祀之用，類似招神的法器，藉以祈求神靈佑護蒼生。另一則傳說也有類似的觀念：《太平御覽》引《通禮纂》載“堯使無勾作琴五絃”，《樂府詩集》卷五十七說得更仔細：
《古今樂錄》曰：“堯郊天地祭神，座上有響，誨堯曰：‘水方至爲害，命子救之。’堯乃作歌。”謝希逸《琴論》曰：“《神人暢》，堯帝所作。堯彈琴感神人現，故製此弄也。”
這則傳說難免有後人踵事增華的附會，但記堯彈琴而神人現，可能是古代祭祀或祈禱場景的再現，琴音可以招神，琴乃深具宗教的意蘊，顯得神秘又神聖。古代有將彈琴稱作“鼓鬯”者，譬如明人徐上瀛《溪山琴況》就講“太和鼓鬯”，即謂以心去感通天地間的太和之氣，用以鼓琴曲。鬯，原來是先秦時代用以降招神靈的秬酒，秬爲郁金香草，以之釀出來的酒，色玄黑，味芳香[5]。古人視此酒可以“上暢於天，下暢於地，無所不暢”（《說苑·脩文》），最爲適合用來祭祀神靈。因而鬯字在古代文獻中亦往往通藉作“暢”，兩字可以互訓。而“暢”字也是琴曲的一種形式，《琴史》云“和樂而作者命之曰暢”，後來此字亦泛指一切琴曲。徐上瀛把彈琴稱作“鼓鬯”，正深契上古琴音可以招神，溝通人神的精神底蘊。故而他對那些衹會琴技而不通琴道者尤爲睥睨，慨嘆道：“太音希聲，古道難復，不以性情中和相遇，而以爲是技也，斯愈久而愈失其傳矣。”
總而言之，三皇五帝都是神話傳說中的人物，古琴到底是何人所創，無法得知，也不必在此過多深究。但至少可以肯定，上古時代，早已視古琴爲古老的樂器，將它與中國文化最優秀的奠基者繫聯在一起，其創制的依據是法天則地，以傳達天地間的氣息。古琴由是而被賦予了溝通人神的神聖功能。
根據以上的細節，推測在商代，古琴最重要的功能之一，很可能是一種巫師在宗教儀式上使用的“法器”。《禮記·表記》引孔子的話說：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。”從遠古至商代，巫師擔當重要的角色，甚至是權力機制的一環。商人歷史上有名的巫師——巫咸，便是商人祭祀的對象，商王本人更被視爲群巫之長。巫師在作法時，能夠進入另外一種意識狀態或恍惚境地，與各種天地神靈直接交流，成爲人與神的中介者[6]。商王會經常舉行一些宗教儀式，祈禱祖靈庇佑，用以禳除災疫、驅趕惡靈，或者護送亡者上天國。將禱文配合琴音誦詠，被認爲能招引天上的祖靈下凡，正如《尚書·益稷》所說的“戛擊鳴球、搏拊琴瑟，以詠，祖考來格。”[7]
總而言之，遠古至殷商時期，古琴很可能被視爲與祖先神靈溝通的工具。同時，在一些宗教儀式中，彈奏古琴，被理解作神靈傳達的旨意，藉以判斷吉凶禍福。當時的古琴演奏或許不以追求曼妙悅耳的音色爲重，而是著力模仿龍這種靈獸的聲音，以與神界溝通。
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