王守仁承陸九淵“心即理”，明確提出“聖人之學，心學也”[57]，主張“心之本體便是性，便是天理”，並將孟子所言之“良知”提升到“道”的層面，以之代表“本心”。每人內心完具良知，良知若能被體認和發揚，就能湧現出強大的力量，毫無懸念地克制私欲氣質。但若良知總是爲私欲所蔽、隱而不露，人就不具備這種力量，無法養成“心理是一”的“心”。所以“良知”需要“致”。致良知就是“把良知之天理或良知所覺之是非善惡不讓它爲私欲所間隔，而充分地把它呈現出來以使之見於行事，即成道德行爲”[58]，其著力點在“意念發動”處，具體方法是“逆覺體證”和外在工夫。
陸九淵認爲“心之稂莠，萌於交物之初”[59]，產生“不善”之結點在心與物接觸那一刻，並非解釋此“不善”由何而生。王守仁將“意”與“心”對立：
蓋心之本體本無不正，自其意念發動而後有不正。固欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之眞如好好色；發一念而惡也，惡之眞如惡惡臭；則意無不誠。而心可正矣。[60]
既然從本體言“心”無“不正”，“以琴正心”便成爲一個偽命題。意念發動後，“心”或有不正，是因外物干擾導致邪念惡意。故而“修心”不是在“心”上下功夫，而是在“意念發動處”禁止邪念、克制惡意。“禁”或“正”之力量依然來自“心”，而非外物如古琴音聲、儒典等。“禁”之方法爲“致良知”。
在“意念發動處”致良知的根本方法是“逆覺體證”，喚醒良知的力量：
故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了（《與聶文蔚書》）。
在起心動念處，良知會帶給人一種震動，人要警覺和體證這種震動，用良知本身的力量進行自我關照，“就其意念之所發而正之”，意誠心正，個體生命就成爲良知之自然流行。致良知的外在工夫是格物、窮理、涵養、居敬，但王守仁認爲和逆覺體證相比，這些不是根本，而僅僅是助緣。牟宗三認爲陸王之學的“本質的工夫唯在逆覺體證，所依靠的本質的根據唯在良知本身之力量。此就道德實踐說乃是必然的。以助緣爲主力乃是本末顛倒。”[61]
人之成長，最重要的是依靠“本心”“良知”的力量，涵養而擴充之，知識的學習、物理的探求也很重要，但衹是“助緣”。絃歌“詩樂”自然亦是“助緣”，而在王守仁眼中，此類“助緣”能喚醒人的本心，比習字誦經更重要。具體表現爲重視歌“詩”，常御琴瑟。
明代有人把教學生歌詩習禮看做不切時務，王守仁以爲那是庸鄙末俗之見。他認爲樂的作用不是灌輸知識，而是遵循人的自然之性養護本心，使之更明晰更強大。衹知習字誦經，不知歌詩習禮，是本末倒置，是“求其聰明，而不知養之以善”。他將這一主張應用於書院教學中，《教約》云：
“每學量童生多寡，分爲四班，每日輪一班歌詩；其餘皆就席，斂容肅聽。每五日則總四班遞歌於本學。每朔望，集各學會歌於書院。”[62]
“會歌”是集體行爲，其前提是每日功課設歌《詩》：
“每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮，或作課仿，次復誦書講書，次歌《詩》。凡習禮歌《詩》之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者知此，則知所施矣。”
《王陽明全集·年譜》載，1513年10月他和學生游於琅琊瀼泉間，數百人月夕之時環繞龍潭而坐，“歌聲振山谷”。童子歌詩，爲涵養本心、擴充良知；成人歌詩，爲“常存童子之心”。此童子之心，在李贄那裏成爲絕假純眞的“童心”。
王守仁及其弟子常御琴瑟（其涉琴詩較多），《雜詩三首其二》云：“青山清我目，流水靜我耳；琴瑟在我御，經書滿我几”[63]；《龍潭夜坐》云：“臨流欲寫猗蘭意，江北江南無限情”[64]；在與學生的聚會中，若有人“有琴不肯彈，有酒不肯御”[65]，他會多方開解，並邀請人家攜書茆堂同住；若興致盎然時，他會與弟子琴瑟合奏，載歌載舞，“顧謂二三子，琴瑟爲我諧。我彈爾爲歌，爾舞我與偕。吾道有至樂，富貴眞浮埃。若時乘大化，勿愧點與回。”[66](www.xing528.com)
不過，琴瑟作爲修身之“助緣”，其所用乃是喚醒初心、發揚正性，修身之根源依然在“心”，在“性”。講習乃是“性”之所樂，彈琴也是“性”所樂，但無論哪種樣態，其根本在於“心”之“自得”：
“門生頗群集，樽斝亦時展。講習性所樂，記問復懷靦。林行或沿澗，洞遊還陟巘。月榭坐鳴琴，雲窗臥披卷。澹泊生道眞，曠達匪荒宴。豈必鹿門棲，自得乃高踐（《諸生來》）。”[67]
因此，王守仁並不像專業琴人一樣，設下種種禁制以保證琴聲之“雅”。例如，遇風雷陰雨、日月交蝕不彈，對商賈、夷狄、娼妓不彈，夜事後、酒醉後、未盥手、未漱口也不彈。爲“雅”而“雅”，反成大俗。
他和弟子“分席夜堂坐，絳蠟清樽浮；鳴琴復散帙，壺矢交觥籌。夜弄溪上月，曉陟林間丘。村翁或招飲，洞客偕探幽。講習有眞樂，談笑無俗流。緬懷風沂興，千載相爲謀（《諸生夜坐》）” 。[68]
鳴琴、鼓瑟、飲酒、作詩無一不是本心之自然流行，無一不是“道”之眞趣體現，體會到“眞樂”，便是向前推致了“良知”。他不僅“緬懷風沂興”，他的生活亦深得“風乎舞雩，詠而歸”之眞諦。《王陽明全集·年譜》載，1524年正月王守仁（53歲）開始在稽山書院講習，“八月，宴門人於天泉橋。中秋月白如晝，先生命侍者設席於碧霞池上，門人在侍者百餘人。酒半酣，歌聲漸動。久之，或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟。先生見諸生興劇，退而作詩，有‘鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情’之句。”[69]
由此可見，無論心學與正統儒學有多大分歧，在對人生境界的追求上是相同的，陸王“藝即道”就是孔子所言“成於樂”的境界。
與王守仁相類的還有“江門學派”的領袖陳獻章，他學宗自然，理求自得，藝游琴樂。梁啟超《儒家哲學》云：“程朱努力收斂身心，象山努力發揚志氣，俱要努力。白沙心境與自然契合，一點不費勁……與大自然一致，其自處永遠是一種鳶飛魚躍、光風霽月的景象。”[70]於“靜”上下工夫，雖高尚但不易琢磨效法。他因夢撫石琴，別號“石齋”。後之琴人何琴齋將所集琴譜名爲《友石山房琴譜》[71]，其徒黃景星《悟雪山房琴譜》載：
“岡州自白沙先生以理學爲倡，其教人也，惟於靜中養出端倪，以復其性靈，不以語言文字爲工。故後之學者，每於稽古之餘，多藉琴以爲節性和情之具，此《古岡遺譜》所以流傳也。”[72]
圖1 李付彪《古音》遠照
於是後來有人認爲《古岡遺譜》由陳白沙輯成 。[73]
圖2 李付彪《古音》近照（陸九淵“連山以爲琴，長河爲之絃……”）
2014年底中國第12屆全國美展展出了李付彪的作品《古音》（獲藝術設計類優秀獎，圖1爲《古音》遠照，圖2爲近照），是以玻璃製成的古琴形象，可與白沙“石琴”互通琴意，亦可與陸九淵《大人詩》互相闡釋。
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