程顥認爲人和物都是從“天理”而來，“共有此理”，但是因爲“氣”的限制，“理”的呈現有了差別。物雖然也是完具“理”，但是因爲“氣昏”不能推，無法進行道德創造，因而不能像人一樣將“理”內化於個體生命，成爲自己之“性”，不能彰顯萬物皆備於我；人之“氣清”，能推，能進行道德創造。
“（人）所以能推之正面積極的根據則在心。心是道德的本心，本心即性，此亦是即活動即存有者，故能起道德之創造，而可實踐地、彰顯地表現出萬物皆備於我之義。”[37]
“心”具備朱熹所言之“道心”全善之特質，與“性”一樣合乎“理”。但它並非靜默潛存，而是和朱熹所言之“人心”一樣，可以主動接物、感物生情。所以牟宗三認爲程顥所言之“心”就是“性”，是“即活動即存有者”。因“心”全善之特質，“性”“理”即在吾心，“心”能將“性”“理”在人生界顯現出來，無須向外求索。“心”若不在，外求亦無用。所以程顥說：“彈琴，心不在便不成聲。”[38]
依此理路，至陸九淵，“心”與“性”“理”“道”處於同一層級，全具本然之善，心即理，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”[39]；“此心此理，實不容有二”，即使強行區分，也衹是“在天爲性，在人爲心”[40]。他反對朱熹將“心”分爲“道心”和“人心”兩個層次：“指人心爲人欲，道心爲天理。此說非是，心一也，人安有二心？”而認爲“良心正性，人所均有，不失其心，不乖其性，誰非正人（《與郭邦瑞》）。”[41]發揚良心，自能孝悌[42]；正性沛然，格物而知自至、而意自誠、而心自正，此乃“必然之勢，非強致也”；以此心此性，就能“朝飲渤海水，暮宿昆侖巔。連山以爲琴，長河爲之絃。萬古不傳音，吾當爲君宣（《大人》）”[43]。以山爲琴身、以河爲琴絃，將德音廣布四方的譬喻，昭示著他對禮樂教化的設想和因本心具足而生的強大自信。他說“萬物皆備於我，衹要明理”[44]，故先存此心此理，而後在“人情物理上做工夫”即可。禮樂原則不是後天之創造，而是先天存在於人心中，聖人制禮作樂不過是將先在的禮樂原則總結爲禮樂制度，禮樂制度對於個體的意義也不再是塑造，而是啟發，啟發心之靈明，進而促進個體生命的自然長成。
古人因“不失其本心”，而能“自其身達之家國天下而無愧焉”，所以陸九淵在爲貴溪縣令吳博古所寫的《敬齋記》中，先從官吏工作狀況、百姓生活態度、貧富所得待遇和“天子”恤民方式四方面辨別“本心”在否，然後直言對本心或將泯滅的擔憂，“天地鬼神不可誣也，愚夫愚婦不可欺也，是心或幾乎泯，吾爲懼矣！”[45]他強調衹要存此本心，以禮樂細心養護，便不懼他物之蒙蔽、移奪、陷溺，“黃鐘大呂施宣於內，能生之物莫不萌芽。奏以大簇，助以夾鐘，則雖瓦石所壓，重屋所蔽，猶將必達。是心之存，苟得其養，勢豈能遏之哉？”[46]“心”雖完具善性，若想在人生中“成性”，還需要“養”的工夫，禮樂之用，便是“養心”。
在“心即理”的思想體系中，在存養本心的前提下，陸九淵提出“藝即是道”：“棋所以長吾之精神，瑟[47]所以養吾之德性。藝即是道，道即是藝，豈惟二物，於此可見矣。”[48]“藝即道”與“爲藝術而藝術”的主張不同，“藝即道”要求一開始就從“道”的層面理解藝術，藝術技巧、風格全是細枝末節，其本體依然是“心”，是“道”；“爲藝術而藝術”則要求從藝術本身入手，不假藝術之外的任何手段，儘量排除他律性的干擾，充分發揮藝術的自律性，以期做到極處得“藝”之“理”，由技進藝然後臻道。(www.xing528.com)
《陸九淵集·年譜》載他在江浙講學時，面對學徒數千人，終日不倦：
首誨以收斂精神……間舉經語爲證。音吐清響，聽者無不感動起興起……平居或觀書，或撫琴。佳天氣，則徐步觀瀑，至高誦經訓，歌《楚辭》，及古詩文，雍容自適。雖盛暑衣冠必整肅，望之如神。諸生登方丈請晦，和氣可掬，隨其人有所開發，或教以涵養，或曉以讀書之方，未嘗及閒話，亦未嘗令看先儒語錄。[49]
陸九淵不啟發學生看先儒語錄，並言“若其心正，其事善，雖不曾識字，亦自有讀書之功”[50]，並非因爲他不重視學問，他衹是“欲先發明人之本心，而後使之博覽。”[51]讀書問學的終極目的還是成就德行，若讀書人“心不正，其事不善，雖多讀書，有何所用？用之不善，反增罪惡耳”[52]。從這一方面考慮，陸九淵認爲讀書人修身應從道德本心開始，以靈明之心問學行事，無論所處環境順逆，皆可杜絕私欲的侵擾。《荊門軍上元設廳皇極講義》云：“患難之人，其心若正，……雖在貧賤患難中，心自亨通。”[53]《與傅聖謨》列出絕佳例證：“夫子絕糧，曾子七日不火食，而匡坐絃歌，歌聲若出金石，夫何累之有哉？”[54]可見，撫琴絃歌乃本心之自然流露。
陸九淵所言之“心”中固有正理，絲毫不含類似於“形氣之私”的元素，“心”之邪正衹與其“靈”或“不靈”、“失”或“不失”有關，“有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心爲之不靈，此理爲之不明，是謂不得其正，其見乃邪見，其說乃邪說（《與李宰》）。”[55]失其本心自是“不靈”，而“失其本心”又有兩種情況：“愚不肖者不及焉，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見而失其本心（《與趙監》）。”[56]物質與知識都是“心”之物件，“心”可以從物件中獲取養分，從而愈加充實而有光輝；但是也要提防“心”逐“物”而動，被物質、知識等外物捲走。在失去“本心”的情況下，愚者可能以物欲爲“心”，爲人生目標（如“拜金”）；聰明者可能以知識爲“心”，以意見爲“心”，爲終極追求（如喪失人性的“科技狂”）。
人生於世，縱有千般經歷，說到底都是一種心的感受。琴樂對於儒者的耳朵是外在的，但在它儒者心裏又是內在的。奇妙的是，古琴的這種兀然自在是那樣符合儒者的心意。天地間也衹有一顆不滯於物、中正不移的心，及得上造化的妙手。也正因爲如此，琴樂不是儒者的目的，而是一種存養本心的方法，一種達至自由境界和精神樂園的方式。若心有障礙甚至本心喪失，琴樂便無法達至心靈。至於怎樣保證不失本心，如何通過“致良知”保持心之靈明，要到陽明心學中尋找答案。
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