阳明心学传播者钱德洪受众分类

阳明先生的传播对象几乎无所不包，但他非常注意分类传播。王阳明在“天泉证道”中就表明了分类传播的理念。当时，钱绪山认为师门传教的口诀是“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善为恶是格物”。王龙溪认为：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。”二人谁也说服不了谁，将争论的问题摆到老师面前。阳明先生说：“我这里接人原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”［152］对于王门的“四句教”，学者们有过很多的讨论，读者要想了解，可以查找相关的资料，此处不再多费口舌。钱绪山“四有”说是一种接引人的方法，主要让人在工夫上着力；王龙溪“四无”说也是一种接引人的方法，主要让人在本体上用功。其实本体与工夫实不可分。在这里我们可以看出，王门对于不同的受众，采取的是不同的传播方式。

周汝澄的《圣学宗传》卷14有《钱德洪传》，其中言道：“时师门来学者众，咸集馆下，文成各以资之所近，分送两人（钱绪山、王龙溪）会下，使涤其旧见，迎其新机，然后归之师，以要其成，众中推为教授师。”［153］当时阳明先生是如何将来学者分类，又是如何让钱、王二人去加以引导，我们今天已无法端知其详。但这段资料至少可以告诉我们：阳明先生非常注重分类传播。

将受众进行分类，然后根据不同的受众采用不同的传播内容。阳明先生说：“圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”［154］阳明先生这番话，是顺着古人的话来说的。孔子说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《论语·雍也》）庄子也曾说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”（《庄子·秋水》）人的资质各有不同，就像人的手指互有长短，这是自然形成的［155］。传播者必须根据受众资质的不同，施加不同的教学内容，采取不同的教学方法。用阳明先生的话来说：“狂者，使从狂处成就他……狷者使从狷处成就他。”［156］对于中人以上的人，当然可以说性说命，但对于中人以下的人，就不能说性说命。说性说命相对比较抽象，说了中人以下的人也不能接受。对于中人以下的人，“亦有可进之道”［157］，那就是讲具体一些。通过具体的东西，来“慢慢琢磨他起来”。

阳明先生有时候又将人分为“生知”、“学知”、“困知”三类。对于这三类人，所传播的内容也不一样。对于那些“尽心、知性、知天者，不必说存心、养性、事天，不必说夭寿不贰、修身以俟”。这就像人走路一样，“既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋”；“既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步”。这三类人虽然他们“心也，性也，天也，一也，故及其知之成功则一；然而三者人品力量自有阶级，不可躐等而能也”［158］。

钱绪山也曾将受众分为三类。他说：“夫人之良知一也，而领悟不能以皆齐。有言下即能了悟者矣；有良知虽明，不能无间，必有待于修治之功者矣；有修治之功百倍于人，而后其知始彻者矣。善教者不语之以其所悟，而惟视其所入，如大匠之作室然，规矩虽一，而因物曲成，故中材上下，皆可与入道。”［159］钱绪山所分的这三类，正对应于王阳明所分的三类。根据不同的受众，施之以不同的传播内容和传播方式，这才是“因物曲成”，这样才可以实现对所有人的传播。

阳明先生认为，向儿童进行传播时，要根据儿童的心理特点。向儿童传播的内容无非是孝弟忠信礼义廉耻，但传播方式应该是“诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉”。之所以采用这样方式，是因为“童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿”。采用这种传播方式，会达到理想的传播效果：“诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦以洩其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也；讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沉潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。”［160］(www.xing528.com)

对于落后地区的受众，王阳明的方法是：其诸生该赴考试者，临期起送；不该赴考试者，如常朝夕聚会。考德问业之外，或时出与经书论策题目，量作课程；就与讲析文义，以无妨其举业之功。大抵学绝道丧之余，未易解脱旧闻旧见，必须包蒙俯就，涵育熏陶，庶可望其渐次改化［161］。

就是针对同一传播对象，在其发展的不同阶段，需要根据实际情况，不断地改变传播策略。阳明先生说：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。”［162］对于人思虑太多时，可以教之以静坐，使他的思虑趋于单一。静坐久了以后，人容易生成好静厌动的毛病，这时需要培养他积极心态，要在现实生活中去积极地省察克治。

总之，向人传播心学，要“随人分限所及”。阳明先生说：“与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至于合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”［163］传播要“随人分限所及”，包含有两层意思：所采用的传播既能最大限度地激发传播对象的潜能，又不能超过传播对象能力接受范围。

阳明先生将传播受众进行分类，然后根据不同类型的受众，选择不同的传播内容和传播方式。在他看来，传播既无定法，又有定法。王纯甫曾向王阳明请教：“刚柔淳漓之异质矣，而尽之我教，其可一乎？”阳明先生回答说：“不一，所以一之也。……因人而施之，教也。各成其材矣，而同归于善。……圣人不欲人人而圣之乎？然而质人人殊，故辩之严者，曲之致也。是故或失则隘或失则支，或失则流矣。是故因人而施者，定法也；同归于善者，定法矣。”［164］由于人的资质不同，故而传播没有一定之规。正是灵活的传播方法，所要达到的最终目的却是一定的。阳明的这种传播思想，对于我们今天的传播有启迪意义。