阳明心学传播者钱德洪的谦恭表现

王阳明还要求传播态度要能谦恭。钱绪山、黄正之、张叔谦、王龙溪等人参加丙戌年（1526）的会试，在回来的路上，他们一路宣扬阳明心学。受者有相信的，有不相信的。阳明先生对他们说：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行。须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。”［112］阳明先生这一番话，值得我们细细咀嚼，不可轻易略过。大致意思有如下几层：

其一，一般人讲不好圣人。有学者认为，要想修身，先要识得圣人气象。阳明先生说：“圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹而度君子之心矣。圣人气象何由认得？”［113］也就是说，要想讲好圣人，必须具备与圣人相当或者接近的修养才行。这就像挂盘讲解棋赛一样，讲解者必须与赛手棋力相当，然后讲解才能到位。阳明先生的这几位学生大概也是向受众讲圣人如何如何，但他们此时显然并未达到或接近圣人的地步，他们所描摹的圣人是由鹦鹉学舌而来，给人感觉深不可测。因此，阳明说听众“都怕走了”。

其二，应讲愚夫愚妇的“良知”。愚夫愚妇与圣人一样，同样具有“良知”。圣人之所以成为圣人，也只是因为能“致良知”。愚夫愚妇通过“致良知”，也能成为圣人。传播者将自己“做得个愚夫愚妇”，讲自己如何“致良知”，这样传播才会有好的效果。现代传播理论研究表明，“在一些问题中，与那些和受众有差异的传播者相比，与受众相似的传播者可能会被认为更加专业”［114］。

其三，这段话从表面看起来，阳明先生是在讨论传播内容的问题，实际上是在讲传播者的态度问题。“拿一个圣人与人讲学”，这是传播者自以为高人一等，故弄玄虚，讲一些自己也没有真正弄明白的大道理。受众全都被吓跑了，自然就谈不上传播。“做得个愚夫愚妇”是要传播者放低自家身段，将自己看成与受众是平等的，讲的内容贴近愚夫愚妇的生活，才会吸引受众，这样传播才能达到理想的效果。

钱绪山有一段议论，正可以丰富阳明先生的这些意思。钱绪山说：“古人立教，皆为未悟者设法，故其言简易明白，人人可以与知而与能。而究极所止，虽圣人终身用之，有所未尽。盖其见道明彻，先知进学之难易，故其为教也循循善诱，使人悦其近而不觉其入，喜其易而各极所趋。……善教者不语之以其所悟，而惟视其所入，如大匠之作室然，规矩虽一，而因物曲成，故中材上下，皆可与入道。”［115］钱绪山的这番话，内涵极为丰富，大致讲了如下几层意思：

第一，传播是为未悟者设法。有未悟者作为受者，然后才有所谓传播。未悟者是传播活动指向的目标，未悟者得到觉悟，传播活动才算真正有效。因此，传播活动应该以服务于未悟者为中心。

第二，传播方式由受者来决定。传者不能传播自己所悟的内容，而要传播未悟者所能接受的内容，这就要求传播的语言要简易明白，让受者理解起来不难，做起来容易，并且感到亲近，不知不觉中各尽所能。

第三，传播内容不能降低标准。传播的语言虽然简易明白，但不是要降低要求。所要传播的心学，入门很容易，但要做好做大做精做强，就是圣人也不容易做到。这是要求传者能深入浅出。

第四，传播可以获得好的结果。传者是“见道明彻”的人，是过来人，自然知道为学的深浅难易，故而也有能力做到循循善诱，以保证好的传播效果。总之，钱绪山的意思是强调传者的态度是一个关键。

程尹川还比较了孔子与孟子传播态度的不同。他说：“孔子教人常俯就，不俯就则门人不亲；孟子教人常高致，不高致则门人不尊。”［116］他还说：“孔子曰：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。’无知之谓也。圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之言，必降而自卑，不如此则人不亲。贤人之言，必引而自高，不如此则道不尊。观孔子、孟子则可见矣。”［117］钱绪山也说了类似的话，他说：“凡为愚夫愚妇立法者，皆圣人之言也。为圣人说道，妙发性真者，皆贤人之言也。”［118］从这里可以看出，王阳明要传播者做一个愚夫愚妇，钱绪山要传播者为未悟者设法，都是在学习古代圣贤的传播方法。

传播者有谦恭的态度，就应该以受者为中心。钱绪山曾对罗念庵说：“吾党见得此意，正宜藏蓄，默修默证，未宜轻以示人。恐学者以知解承。功未至而知先及本体作一景象，非徒无益，是障之也。盖古人立言，皆为学者设法，非以自尽其得也。故引而不发，更觉意味深长。然其所未发者，亦已跃如。”［119］“见得此意”是指实见到“良知本体”。这一段话告诉我们，传播者不能以自己所见去向受众传播。将自己实见的“良知本体”去传播给受者，受者功夫还没有到那一步，只能将“良知本体”当作光景玩弄，这反而不利于受者对心学的接受。因此，传播心学者应该为受者考虑，引导受者自己去探索，而不是直接点破。传播者毕竟是过来人，对于受者所遭遇到的困难，应该是了如指掌，所以指导受者，可以使受者“跃如”。王阳明的一段话，似乎也可以为钱绪山此意提供支持。王阳明说：“某于‘良知’之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此体沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无入头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳！”［120］(www.xing528.com)

向一般民众传播要放低姿态，与朋友之间的双向交流也要相互尊重。阳明先生说：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”［121］朋友之间交流，自己要谦虚，对他人要宽容，他人有缺点，要给他人改正缺点的机会。阳明先生还说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”［122］这是说，对朋友要多鼓励，少批评。他还说：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发，当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”［123］朋友有毛病，只要指出他的毛病令其改正就好，不能从此就看不起他。任何人都有一个成长的过程，他人所表现出的毛病，或许自己过去也曾有过，人都是通过努力而不断得到成长。王阳明还说：“责善，朋友之道，然须忠告而善道之。悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心，虽欲降以相从，而势有所不能，是激之而使为恶矣。”［124］此处将朋友间的交流讲得极其细致周详。

阳明先生与王纯甫之交流，可以说是为他以上所言做了一个注脚。阳明先生从王纯甫信中看出，“纯甫所问，辞则谦下，而语意之间，实自以为是矣”。在阳明先生看来，“夫既自以为是，则非求益之心矣”。阳明先生开始不想给王纯雨回信作答，因为回信也没有什么效果。后来阳明先生想到，“人生聚散无常，纯甫之自是，盖其心尚有所惑而然，亦非自知其非而又故为自是以要我者，吾何可以遂已？”［125］从这字里行间，我们可以感受到阳明先生作为传播者的那个恻隐之心，还能感受到他的宽怀大度。阳明先生是在给王纯甫的回信中说的这番话，一方面表现出他与朋友交往，胸无芥蒂；另一方面他还是希望王纯甫领会他的一片苦心。

反过来说，对他人不能宽容，传播效果肯定不好。阳明先生说：“前辈之于后进，无不欲其入于善，则其规切砥砺之间，亦容有直情过当者，却恐后学未易承当得起。既不我德，反以我为仇者，有矣，往往无益而有损。故莫若且就其力量之所可及者诱掖奖励之。”［126］前辈对后进，往往多是爱之深而责之切，容易犯要求过于严格、批评过于严厉的毛病。虽然前辈是出于一片好心，但后进未必一定是报之以感激，很可能反目成仇。因此，阳明先生劝前辈要根据后进现有的水平，多加鼓励，多加引导。其实人人都有一个成长过程，前辈是过来人，在年轻时候可能也犯过与后进同样的错误。如何根据各人的分限所及加以诱导，阳明先生还有一个形象的比喻。他说：“与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便倾坏他了。”［127］

与宽容相妨碍的便是自以为是。阳明先生说：“近来一二同志与人讲学，乃有规砺太刻，遂相愤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳。”［128］有些人常常自以为“善”，然后以自己之“善”去说服他人，这样自以为是地劝人为善，最终只会是闹得不欢而散。有些人喜欢指责他人的不是，阳明先生指出这是达不到传播效果的。他说：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯下，如何感化得他？”［129］

阳明先生特别强调，人千万不能有一“傲”字。他说：“人生大病，只是一个傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。”［130］由阳明这番话，我们也可以引申说，传播者在传播过程中，不能宽容受众，甚至卑视受众，是不可能达到理想的传播效果。

这种“傲”，都是由于“胜心”在作祟。阳明先生说：“后世学术之不明，非为后人聪明识见之不及古人，大抵多由胜心为患，不能取善相下。明明其说之已是矣，而又务为一说以高之，是以其说愈多而惑人愈甚。凡今学术之不明，使后学无所适从，徒以致人之多言者，皆吾党自相求胜之罪也。今良知之说，已将学问头脑说得十分下落，只是各去胜心，务在共明此学，随人分限，以此循循善诱之，自当各有所至。若只要自立门户，外假卫道之名，而内行求胜之实，不顾正学之因此而益荒，人心之因此而愈惑，党同伐异，覆短争长，而惟以成其自私自利之谋，仁者之心有所不忍也！”［131］

阳明自己在传播过程中就特别谦逊。他说：“凡仆于今之后进，非敢以师道自处也，将求其聪明特达者与之讲明，因以自辅也。”［132］阳明对于年轻人，都不敢以师道自处，只是向聪明的年轻人讲清心学要旨，其目的还是让年轻人自己去实践，去体味。心学的传播本来就不在于言说，而在于亲身践履，要成人还得自成人。

其实传播者在传播的过程中，自我也得到了成长。王纯甫问阳明先生：“敢问教何以哉？”阳明先生回答说：“其学乎！尽吾之所以学者而教行焉耳。”王纯甫接着问：“学何以哉？”阳明先生接着回答：“其教乎！尽吾之所以教者而学成焉耳。”［133］阳明先生说这些话的意思是，传播者向他人传播，一定要传播自己之所得；传播者在传播自己所得的过程中，实际上也会学到更多的内容。

综上所述，我们可以看出阳明心学对于传播主体的观点：传播者既要有“实德”，又要能谦恭。有关传播与“实德”的关系是：传播者要去传播，必须具有“实德”；具有“实德”者，也有责任去传播自己之所得。关于传播与谦恭的关系是：传播者越是谦恭，才会越有好的传播效果。