熊十力的心学思想在中国现代哲学史中的成果

熊十力的心学思想和他的宇宙论是一贯的。宋明道学的心学，认为人皆有“本心”。孟子说：“人皆可以为尧舜。”王阳明说：“满街都是圣人。”就是据其本心而言。熊十力认为，每个事物都有“辟”为其主宰，每个人所有的为其主宰的“辟”，自然就是他的本心了。熊十力说：“追维孔门传授，有尽心之学（‘尽心’，见《孟子》。发展本心之德用，曰尽心）。其要旨，在究明本心、习心之大别。毋以污习害其本。易言之，吾人固有良知、良能，常与天地万物周流无间。当尽力扩充之，俾其发展无竭。孟子盖尝得其传也……（本心一词，始见《孟子·告子》篇。后来禅宗盛言之。本心者，是本有，非后起故，遂名曰本……良知良能，即是本心。）”（《明心篇》，龙门联合书局1959年4月第1版，第1～2页）

良知、良能是王阳明心学的中心思想。熊十力对于阳明极为推崇，在《新唯识论》中已明言之。他说：“吾国先哲对于境和心的看法，总认为是浑融不可分的。如《中庸》一书，是儒家哲学的大典，这书里面有一句名言。它说，明白合内外的道理，随时应物无有不宜的（原文云：‘合内外之道也，故时措之宜也。’）。这句话的意思是怎样呢？世间以为心是内在的，一切物是外界独存的，因此，将自家整个的生命无端划分内外，并且将心力全向外倾，追求种种的境。愈追求愈无厌足，其心目习于逐物，卒至完全物化，而无所谓心。这样，便消失了本来的生命，真是人生的悲哀咧。如果知道，境和心是浑然不可分的整体，那就把世间所计为内外分离的合而为一了。由此，物我无间，一多相融（此中一谓小己，多谓万物）。虽肇始万变，不可为首（言虽万变不穷，而实无有人格的神，为首出的创造者，此本《大易·乾卦》篇中的意思）。而因应随时，自非无主（此心随时应物，自然不乱。可见这个心，就是一种主宰力）。用物而不滞于物，所以说无不宜。《中庸》这句话的意思很深远，从来直少人识得。孟子也说道：‘万物皆备于我矣。’孟子盖以为万物都不是离我底心而独在的。因此，所谓我者，并不是微小的、孤立的，和万物对待着，而确是赅备万物，成为一体的。这种自我观念的扩大，至于无对，才是人生最高理想的实现。如果把万物看作是自心以外独存的境，那就有了外的万物和内的小我相对待，却将整个生命无端加以割裂，这是极不合理的。孟子这句话，至可玩味。程明道说‘仁者浑然与万物同体’，也和孟子的意思相通。陆象山说‘宇宙不在我的心之外的’（此中宇宙一词，是万物的总称），他自谓参透此理时，不觉手舞足蹈。他的弟子杨慈湖曾作一短文（题名《己易》），很能发明师说，虽文字极少（或不到一千字），而理境甚高。后来王阳明学问的路向和陆象山相近，王阳明也是昌言‘心外无物’的。他的弟子，记录他的谈话，有一则云：‘先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“先生说天下无心外之物。现在就这花树来说，他花树在深山中自开自落，于我的心有何相关呢？”先生曰：“汝于此花不曾起了别的时候，汝的心是寂寂地，没有动相的。此花也随着汝心同是寂寂地，没有色相显现的（此时的花，非无色相，只是不显现）。汝于此花起了别的时候，汝心便有粗动相。此花的色相，也随着汝心，同时显现起来。可见此花是与汝心相随属的，决不在汝心之外。”’阳明这段话，可谓言近而旨远，实则这种意趣，也是孔孟以来一脉相承的。”（《新唯识论》，第273～274页）

熊十力又说：“关于理的问题，有两派的争论。一、宋代程伊川和朱元晦等，主张理是在物的。二、明代王阳明始反对程、朱，而说心即理（这里即字的意义，明示心和理是一非二，如云孔丘即孔仲尼）。二派之论虽若水火，实则心和境本不可截分为二（此中境字，即用为物的别名。他处凡言境者皆仿此），则所谓理者本无内外。一方面是于万物而见为众理灿著；一方面说吾心即是万理赅备的物事，非可以理别异于心而另为一种法式，但为心上之所可具有，如案上能具有书物等也。唯真知心境本不二者，则知心境两方面，无一而非此理呈现，内外相泯，滞碍都捐。如果偏说理即心，是求理者将专求之于心，而可不征事物。这种流弊甚大，自不待言，我们不可离物而言理。如果偏说理在物，是心的方面本无所谓理，全由物投射得来，是心纯为被动的，纯为机械的，如何能裁制万物，得其符则 （符者信也。则者法则。法则必信而可征，故云符则）？我们不可舍心而言理。二派皆不能无失，余故说理无内外。说理即心，亦应说理即物，庶无边执之过。关于理的问题，至为奥折……今在此中，唯略明理非离心外在云尔。”（《新唯识论》，第272～273页）(www.xing528.com)

后边这一段，说明熊十力对于心学、理学的分歧，有调和的倾向，但还是归于心学。