《大学·中庸》第一章：明道之本原源于天，不可更易

【程子提示】

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法［1］，子思恐其久而差也［2］，故笔之于书［3］，以授孟子［4］。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。“放之则弥六合［5］，卷之则退藏于密［6］”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉［7］，则终身用之，有不能尽者矣。

孟子

【注释】

［1］心法：口授心得的方法，非笔墨所能尽传。

［2］子思：（前483—前402），战国初哲学家，姓孔，名伋，孔子之孙。相传曾受业于曾子。他把儒家的道德观念“诚”说成是世界的本原，以“中庸”为其学说的核心。孟子曾受业于他的门人，将其学说加以发挥，形成了“思孟学派”。后被封建统治者尊为“述圣”。《汉书·艺文志》著录的《子思》二十三篇已佚。现存《礼记》中的《中庸》《表记》《坊记》等，相传是子思的著作。

［3］笔：这里是名词活用作动词，为“记录”的意思。

［4］孟子：（前372—前289），战国时思想家、政治家、教育家，名轲，字子舆。邹（今山东邹城东南）人。受业于子思的门人。历游齐，宋、滕、魏等国，一度任齐宣王客卿。因主张不见用，退而与弟子万章等著书立说。在儒家哲学中形成一个唯心主义的理论体系，对后来宋儒有很大影响，被认为是孔子学说的继承者，有“亚圣”之称。著作有《孟子》。

［5］弥：满，遍。六合：指天地四方，也泛指天下。

［6］密：此指隐秘的内心。

［7］玩索：领会探求。

【译文】

夫子程颐先生说：不偏于一方叫作“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”的意思是天下的定理。这篇《中庸》是孔门传授心得的方法，子思恐怕年代久了传授会有差错，所以把它笔录成书，传授给孟子。这本书开始只说一个道理，中间分开为各种事体，最后又综合起来归结到一个道理上来。这个道理，放开来可以充塞天地四方，收拢来可以深藏于隐密的内心。它的意味是无穷的，都是实实在在的学问。善于读书的人如果反复领会探求，心里必然会有所收获，那就一辈子也受用不完了。

【原文】

天命之谓性［1］，率性之谓道［2］，修道之谓教［3］。道也者，不可须臾离也［4］，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹［5］，恐惧乎其所不闻［6］。莫见乎隐［7］，莫显乎微［8］，故君子慎其独也［9］。

【注释】

［1］天命之谓性：天，即是自然界。命，令。性，指自然赋予人的禀赋。意为，人性皆自然所赋予。

［2］率性之谓道：率，循。道，路，引申为人们必须遵循自然禀赋。意为，人道当遵循人性之自然。

［3］修道之谓教：修，修养，推行。教，教化。意为，人能修人道以教化于人。

［4］须臾：片刻，一息。

［5］戒慎乎其所不睹：戒慎，警戒谨慎。睹，看见。意为，君子在没有人看见的时候也总是谨慎检点。

［6］恐惧：担心之意。闻：听到。

［7］隐：别人不易察觉的地方。见：同“现”，显露，显现。

［8］莫显乎微：微，细得看不见的物事。指在细得看不见的物事上，更能显示出真情。(www.xing528.com)

［9］慎其独：慎独是儒家的一种“内求”的道德修养方法。独，独处。指在一人独处之时尤要谨慎。

【译文】

天赋予人的禀赋就叫作“性”，遵循事物本性和运动变化的规律叫作道，使人修养遵循道就叫作教。道，不可以片刻离身，可以片刻离身的就不是道了。君子在没有人看见的时候也谨慎检点，在没有人知道的时候也生怕违背了道。没有比处于隐蔽的时候更容易表现出本色，没有比细节更能显露出真情。所以，君子还是小心谨慎地对待独处的时候。

【原文】

喜怒哀乐之未发，谓之中［1］；发而皆中节，谓之和［2］。中也者，天下之大本也［3］；和也者，天下之达道也［4］。致中和，天地位焉，万物育焉［5］。

【注释】

［1］“喜怒哀乐”句：朱熹解为：“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。”是说：人人都有喜怒哀乐，但其发不免过或不及。只有未发之时，才能无过或不及之弊病，此称为“中”。

［2］“发而皆中节”句：中（zhòng），符合，合乎。意为，人将喜怒哀乐发了出来，也能不过不及，这就叫“中节”。发了皆能中节，就叫作“和”。

［3］大本：天下万事万物之本原。朱熹云：“天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。”

［4］达道：一切事物遵循的普遍规律。这里指人们共同遵循的原则。朱熹注：“达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。”

［5］位：安其所。育：遂其生。

【译文】

喜怒哀乐的情感没有表现出来的时候就叫作中，表现出来而符合法度常理就叫作和。中，是天下一切情感和道理的根本；和，是天下一切事物的普遍原则。达到了中和的境界，天地便各就其位而运行不息，万物就各得其所而生长繁育了。

【朱熹提示】

右第一章，子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易。其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也［1］。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。

【注释】

［1］杨氏：杨时，字中立，宋代将乐（今福建将乐）人。北宋理学家，官至龙图阁直学士。先后受业于程颢、程颐。朱熹、张栻的学说，皆渊源于杨氏。

【译文】

上面一段是第一章，子思传述孔子的意见以创立《中庸》。首先说明“道”的本原是出于天而不可变更的，“道”的实体存在于我们自身而不可分离；其次说明“存养举察”功夫的要点；最后说到“圣神功化”的最高境界。目的不外乎是想使那些做学问的人，反过来要求自己而领悟出它的道理。去除由于外界的引诱而产生的私欲，使天然的本性充实起来。这就是杨时先生所说的，这一章是《中庸》一书的纲领。以下十章，是子思引述孔子的话，来讲清这一章的含意的。

【赏析】

本章是全书的纲要，统领以下各篇章。在本章中，作者主要提到了“天命论”“人性论”“教化”“君子”“慎独”和“中和”等儒家哲学和伦理学方面的问题。所谓“天命”，并不是指富贵、贫贱、寿夭等命定内容，而是指自然规律，放之于人就是指个人的禀赋。这种禀赋是自然形成的，已经包含了道德方面的内容。人的这种社会关系的总和就是人性，人性本是善的，但具有变易性和可塑性。儒家思想一向认为，人群中除少数智者之外，都必须接受智者的教化。孔子不仅主张富民，更主张教民，使他们符合伦理和道德规范的要求。从道入手，修饰品节，这就是教化。

另外，在本章中，作者还提出了“君子”这个概念，儒家思想中，君子是有理想、有抱负、有崇高人格的贤者，与“小人”相反，是儒家孜孜以求的理想人格形象。在修养方法上，文中提出了“慎独”的说法，即在个人独处时，也能坚持自己的道德信念。最后，还提到了“中和”的概念，儒家认为喜怒哀乐未曾发时称为中，如果发出来，不偏不倚谓之和。如果大家都达到了“中和”的境界，自然和社会就会和谐，天下也就太平了。