《大学·中庸》释齐家治国

【原文】

所谓治国必先齐其家者，其家不可教［1］，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国［2］：孝者，所以事君也［3］；弟者，所以事长也［4］；慈者，所以使众也［5］。

《康诰》曰：“如保赤子［6］。”心诚求之，虽不中［7］，不远矣。未有学养子而后嫁者也［8］。

【注释】

［1］教：教育，教化。

［2］成教：成功地教化，感化。

［3］孝者，所以事君也：儒家认为，人能孝敬亲，就能够侍奉好君，因为君与父是最有尊严的。而且，孝亲是事君的基础。

［4］弟者，所以事长也：弟（tì），通“悌”，指弟对兄应有的尊敬。长，指兄长，这里指尊长。意为，人能敬兄，就自然能敬事尊长。

［5］慈者，所以使众也：意为，人能慈爱下辈，就自然可以役使众人。

［6］如保赤子：《尚书·周书·康诰》篇为“若保赤子”，是周武王告诫康叔的话。意为，保护平民要像保护新落地的婴儿一样。

［7］中（zhòng）：中节，符合。

［8］未有学养子而后嫁者：意为，没有女人先学养儿子的方法而后去嫁人。

【译文】

所以治理国家必先整治自己的家族，自己的家族不能教育好，而能教育好别人，那是没有的事。所以君子不出家族也能成功地教化邦国。家族中讲求的孝道可以用来侍奉国君，悌道可以用来侍奉尊长，慈道可以用来指挥民众。

《康诰》说：“爱护民众就像母亲爱护初生婴儿一样。”追求内心真诚地爱护民众，虽然不能完全符合，但也不会相差很远。生活中没有见过先学抚养孩子然后才出嫁的女子。

【原文】

一家仁，一国兴仁［1］；一家让，一国兴让；一人贪戾［2］，一国作乱。其机如此［3］。此谓一言偾事［4］，一人定国［5］。

尧舜帅天下以仁［6］，而民从之；桀纣帅天下以暴［7］，而民从之；其所令反其所好［8］，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人［9］，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也［10］。故治国在齐其家。

【注释】

［1］仁：古代儒家一种含义极广的道德范畴。许慎《说文·人部》：“仁，亲也。”这里指仁爱。

［2］贪：贪心。戾（lì）：乖张，专横暴虐。

［3］机：朱熹言：“发动所由也。”指动机，此处引申为关键。

［4］偾事：败事。偾（fèn），覆败。

［5］一人：指君主。

［6］尧舜：尧，传说为父系氏族社会后期部落联盟的首领，号陶唐氏，名放勋，史称唐尧，为儒家推崇的圣君。舜，传说为父系氏族社会后期部落联盟的首领。继承尧位，姓姚，号有虞氏，名重华，史称虞舜，为儒家推崇之圣君。帅：通“率”，率领，统帅。

［7］桀：夏代最后一位君主，名履癸，以暴虐著称，为商汤所灭。纣：商代最后一位君主，亦称帝辛，亦为暴君，为周武王所灭。

［8］好（hào）：喜爱。

［9］君子有诸己而后求诸人：意为，君子必定先使自己有了善，而后方可求之于人。(www.xing528.com)

［10］“所藏乎”句：意为自己没有推己及人的恕道，而想要别人听从，是一定办不到的。恕，儒家伦理准则之一。孔子重恕道，《论语·卫灵公》篇上有言：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”指自己不愿做的，也不去劝别人做，应推己及人。喻，使人明白。

舜

【译文】

君主的家族仁爱相亲，整个邦国就会兴起仁爱相亲的风气；君主的家族谦恭礼让，整个邦国就会兴起谦恭礼让的风气；反之，君主一人贪暴，整个邦国就会动乱。事情的关键就是这样，这叫作“君主一句错话能够坏事，君主一人向善可以安国”。

尧、舜用仁爱来统率天下，天下人也跟着实行仁爱；桀、纣用贪暴来统率天下，天下人也跟着变得贪暴；君主号召人民实行仁爱而自己嗜好贪暴，人民是不会听从他的。所以君子自身具有了美德而后才能要求他人修养美德；君子自身不沾染恶习而后才能禁止他人接近恶习。自身有不合于恕道的心念，却能教育别人行恕道，从来没有这样的事。因此治理国家在于整治好自己的家族。

【原文】

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人［1］。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟［2］。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国［3］。”其为父子兄弟足法，而后民法之也［4］。

此谓治国在齐其家。

【注释】

［1］“桃之夭夭”句：此段出自《诗经·周南·桃夭》篇。夭夭（yāo yāo），美丽，姣好。朱熹言：“夭夭，少好之貌。”蓁蓁（zhēn zhēn），毛亨言：“蓁蓁，至盛貌。”之子于归，这女子要出嫁了。宜其家人，要与一家人和睦。宜，朱熹言：“犹善也。”

［2］宜兄宜弟：此句出自《诗经·小雅·蓼萧》篇。意为和睦兄弟。

［3］“其仪不忒”句：“出自《诗经·曹风·鸤鸠》篇。仪，仪容，威仪。忒（tè），差错。意为，他的态度真端庄，是四方各国的榜样。

［4］“其为父子”句：意为，正因为一家父子兄弟都能相互效法，尔后百姓自然就效法了。

【译文】

《诗》说：“桃树长得多么娇嫩美好，它的叶子光亮碧绿。这个女孩就要出嫁，她一定会与家人和睦相处。”自己的家族和睦相处，然后才可以教育国人。

《诗》说：“兄弟之间和睦相处。”兄弟之间和睦相处了，然后才可以教育国人。

《诗》说：“他的言行举止没什么差错，可以作为四方国家的表率。”做父亲的慈爱，做子女的孝顺，做兄长的友爱，做弟妹的恭敬，他们的言行都值得效法，然后人民才效法他。

这些说明了治理好国家在于整治好家族。

【朱熹提示】

右传之九章，释“齐家治国”。

【译文】

上面一段是传文的第九章，是解释“齐家治国”的。

【赏析】

本章着重论述“齐家”对于“治国”的重要性。“齐家”就是把自己的家族整顿好，要想把自己的家族整顿好，就必须把“孝”“悌”“慈”作为维护家庭内部关系的根本道德规范。

中国古代社会是宗法社会，是一个家族统治千百万个家庭的社会。国君的家族十分庞大，家族内部常有纷争，纷争便会导致流血，甚至导致衰败。所以管理好家庭和整个家族是件大事。如果子女做到孝顺父母，兄弟姐妹之家做到互相帮助、友爱，父母做到对子女仁慈热爱，那么家庭内部自然安定团结。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会上，也同样适用。君与臣的关系，君臣与民的关系也用“孝”“悌”“慈”来协调。用“孝”事君，用“悌”事长，用“慈”联系群众，使国家内部的各种关系得以协调发展。后儒把它概括成“推己及人”的原则。现在人们还用这一原则思考，如换位思考，即替别人想一想，就是这种精神的体现。