《太极图》的美有五大特点：
（一）它是圆形的美，曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美不同。
（二）它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一个“和谐”的大圆。
（三）它是阴阳中和的美，白色代表着阳刚方面，黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的“中和”之美。(www.xing528.com)
（四）它是一种范本式的美，无与伦比的美，《太极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。
（五）它是动中有静的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种宁静，总之这是一种典型的中和之美，和谐之美。
《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化之中，与中华先人美的观念是一致的，是中华先人艺术和美的理想的体现。这种中和之美或古典和谐美的本质内涵是什么呢？首先，它是一个关系范畴，是构成一个事物美的多种元素的关系状态，特别是其结构关系的形态；其二，这种关系的主要特征是均衡对称、协调融通、次第有序、多样统一的一种和谐状态；第三，在这一和谐体多种元素中，人的主体性始终居主导地位。“以人为本”是中华文化和谐传统的根本精神，是和谐美的主导因素。中华文化倡导“天人合一”，在天人关系中，“人”是主要的。《礼记·中庸》讲由人及天，董仲舒也一方面讲“人之本于天，天亦人之曾祖父也”（《春秋繁露·为人者天》），另一方面又讲“人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地”。（《春秋繁露·人副天数》）人可以“参天地”，甚至主宰着天意，天意必须符合民意、代表民意。天与人的关系，蕴含着主体与客体、感性与理性、自然与人文、合目的与合规律的关系，“以人为本”也就是在和谐美中，以主体、理性、人文、合目的为主导。第四，以人为本所达到的多样元素的融合，是一种“物我两忘”、“物我合一”的境界。庄子讲的“天地与我并生，万物与我为一”，“庄周梦蝶”表现的“不知何者为蝶，何者为庄周”，朱熹讲的“自中节”，都是讲的这种和谐美的境界。第五，和谐美不但体现客观规律的“真”，合目的的“善”，还要超越合规律的真与合目的的“善”。“真”是必然的、有限的、相对的，“善”是应然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相对”和“必然”，又超越“有意”、“应然”，才能升华到和谐美自由的境界。《诗经·文王》讲的“不识不知，顺帝之则”，最早的讲到了这种境界。“不识不知”，并不是蒙昧无文，而是指一种超越“必然”、超越“应然”，而又暗合规律的、目的的审美自由的状态。孔子讲的“七十而从心所欲不逾矩”也是这种境界。“从心所欲”就是超越“有意”、“应然”的无目的，所谓不逾矩，就是符合着“真”的规律和道德的“善”。孔子在这里把人生与审美结合起来，把人生境界提升到审美自由的境界。庄子讲的“忘我”、“无物”的“逍遥游”的境界，当然更是一种审美自由的境界。这种以和谐美作为人生最高理想的境界，充分展现了中华美学的根本精神和独特风采，这与西方以真为美的最高理想，形成了巨大的差异。西方自古希腊美学开始，就把美与真结合在一起，柏拉图认为达到最高真理的“理式”就达到了最高的美。黑格尔是近代西方美学的高峰和集中代表者，他把美归于“理念的感性显现”，使其处于绝对精神的最低阶段，他认为只有经过宗教，到哲学以“无限”的“理性”形式，把握无限的理性内容时，才达到最高真理，真是远远地高于美的。可以说西方的美学，以真为美，追求最高的真理，是美的最高理想，这与中华文化和中华美学是大异其趣的。以中和之美或古典和谐美为主导理想的中华美学，可以称之为是中和美学或和谐美学。“太极图”的美作为中和之美或和谐之美的典型体现，自然可以成为中华美学、中华文化最鲜明的表征，因而，中华美学也可以称之为“太极美学”，中华文化亦可以称之为“太极文化”。
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