在道家看来，人类生命与宇宙天地的自然发展是相一致的，前者需适应和体现后者的运变规律，而非相反。“夫大块载我以形，劳我以生，逸我以老，休我以死”[14]，《淮南子》接受庄子的认识，将“形”的存在状态视为生命发展的首要条件，认为“形”是人类得以经历“生”“老”“死”等自然过程的必然前提。但是人类对自身之“形”的存养，并非总能自觉“顺天”而行，实现“以与天地相参也”[15]的良性状态。而是经常因为社会欲望的纷扰，对“形”造成各种冲击与耗损，使自身陷入“察其所以不得其形，而日以伤生”[16]的恶性循环中，致使生命系统趋于整体紊乱，使“性命”失得。
在《淮南子》看来，“形”的亏而不全，根本上是由于作为自然的生命体，人类总是背逆宇宙天地的自然节律，让自己处于“苦心劳形”的困境中。在“形”的日常存在中，人们不应对其过度使用，因为“夫任耳目以听视者，劳形而是明；以知虑为治者，苦心而无功”[17]。这种过度使用，必然带来过度耗损，造成“形劳而神乱”[18]的恶果，终致“躁而日秏者以老”[19]。
在劳“形”而亏的问题上，《淮南子》和老子一样，尤为反对人类在社会状态中因物欲的放恣，对“形”带来的剧烈耗损。它指出：
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也。炎炎赫赫，怵然若有所诱慕，解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。[20](www.xing528.com)
这种极度的享乐生活，是不得其“形”而“日以伤生”的过程，让人们不断失去对生命之“形”的掌控能力，使“形”日益由“全”变“亏”，形成巨大的生命黑洞，以致身心俱丧，短寿夭命。《淮南子》还以自然动物的社会化圈养为例，深刻揭示其中之弊：
故夫养虎豹犀象者，为之圈槛，供其嗜欲，适其饥饱，违其怒恚。然而不能终其天年者，形有所劫也。[21]
可见，人类在社会化的物质状态中，如果不能反省“形”的存养问题，那么其结果与“虎豹犀象”相去不远，同样难逃“形有所劫”之害。
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