那么，如何才能善守其“心”呢？《淮南子》认为：“虚无者道之舍，平易者道之素。夫人之事其神而娆其精，营慧然而有求于外，此皆失其神明而离其宅也”[10]，也就是说，人们在现实生活中之所以易于为外物扰乱，是因为其精神意志偏离“道”之“虚无”“平易”，以致“神明”丧失。因此，对于“心”的持养，人们必须始终坚持“夫静漠者神明之定也，虚无者道之所居也”[11]的原则，能够从精神上返回“虚”“静”的自然状态，从而消除“嗜欲连于物，聪明诱于外，而性命失其得”的现实祸患，“达于性命之情”，如道家圣人那样“合于道一也”[12]。
在养生实践中，对人们产生最大影响的消极因素，即是那些由各种外物诱惑而形成的“嗜欲”。“水之性真清而土汩之，人性安静而嗜欲乱之”[13]，“人性欲平，嗜欲害之”[14]，《淮南子》认为人们的本性原本清静如水，但却被自身的欲求之心所纷扰，使精神意志陷于追求外物满足的劳疲不堪中，“嗜欲者使人之气越，而好憎者使人之心劳，弗疾去则志气日耗”[15]，难以真正地养“心”保生。因而人们如要养生得宜，就必须消除产生“嗜欲”的心理基础。老子云：“致虚极，守静笃”[16]，庄子亦云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也”[17]，《淮南子》对此深为认同，并在养生思想上具体阐扬，“故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也”[18]。《淮南子》认为，人们只有让自己在精神上返回虚静无为的自然状态，完全关注于生命的内在本质，“精神内守形骸而不外越”，才能让一己之心“不载嗜欲”，最终“不为物散”，“通于神明”。(www.xing528.com)
《淮南子》还着重指出，人们这种对于“心”的虚静安养，直接影响到自我生命中形、气、神的协调发展。“夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也，一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也”[19]，《淮南子》认为形、气、神，这是人体养生的三大要素，各有其独特效用，共同对人们的生命存在发挥重要影响，因此在养生实践中，人们需要确保这些要素“各处其位，守其职”，相互之间不发生混乱冲突的干扰作用。“心”由于在人体中处于“五藏之主”的特殊地位，所以实际上与形、气、神的发展变化密切关联。“故心者形之主也，而神者心之宝也。形劳而不休则蹶，精用而不已则竭，是故圣人贵而尊之，不敢越也”[20]，“五藏能属于心而乖，则
志胜而行不僻矣。
志胜而行之不僻，则精神盛而气不散矣。精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭”[21]，由此可知，在很大程度上，《淮南子》将“心”看作是影响形、气、神的关键所在，认为人们只要养“心”得宜，则“精神盛而气不散”，形骸亦会完善。反之，“夫孔窍者，精神之户牖也，而气志者，五藏之使候也。耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣；五藏摇动而不不定，则血气滔荡而不休矣；血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣；精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣”[22]，《淮南子》认为，如若人们在养“心”过程中，躁动多欲，为外物所诱，那么形、气、神便会发生消极变化，导致人们养生实践趋向恶化发展。因此，如庄子所云：“乘物以游心”[23]，“游心于物之初”[24]，《淮南子》在养生上主张：“游心于恬，舍形于佚，以俟天命，自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概”[25]，渴求如道家圣人那样“返性于初而游心于虚也”[26]，在“心”的自然自由中，实现个体生命中形、气、神内在和谐的理想发展。
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