《庄子》哲学思想-真人与道修身

如果说上述几种理想人格都比较“怪异”的话，那么“真人”则是比较容易为人所接受的。实际上，“真人”这个提法对后世的影响也最大，连后世的道教亦以之作为神仙的代称，甚至某些有名望的道教徒有时也被人尊称为“真人”。

“真人”与道家哲学的“真”范畴密切相关。如《道德经》中即有“建德若偷，质真若渝”（四十一章），“修之于身，其德乃真”（五十四章）之语。老子的意思是说，那些德性深厚、质朴真纯、天真无妄之人，虽然他们的境界极高，但看起来却和普通人没有什么区别，甚至显得混浊、愚朴而不及普通人。不过，老子对“真”的重视，并不一定表现在“真”这个字眼上。如他说“信言不美，美言不信”（八十一章），“智慧出，有大伪”（十八章），这其实是主张人应当说真话，应当真实不伪。无疑，它们也体现了老子对于“真”的崇尚和追求。在《道德经》中，“真”的价值最终指向本体之道。换言之，只有以道修身，才能达到“真”，做一个“真人”。而《道德经》在阐发道的形象时指出，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”（二十一章）。这就是说，道虽然是恍恍惚惚、幽深不明的，但它却是真实可信的存在。既然如此，人当然也应当效法本体之道，做一个“韬光养晦”的真人。

受老子影响，庄子亦颇善言“真”。《庄子》中有很多谈“真”的地方，其中多有“真君”、“真宰”、“真性”、“真人”、“忘真”、“惑真”、“损真”、“危真”以及“贵真”、“守真”、“葆真”、“全真”、“反其真”、“不离于真”、“采真之游”之说。有学者统计，《庄子》一书中“真”字出现了大约六十余次。明末清初著名的思想家顾炎武曾言：“五经无‘真’字，始见于老庄之书。”（《日知录·破题用庄子》）由此看来，在先秦老庄哲学对“真”的重视是颇为独特的。概而言之，“真”有精诚无妄、诚实不伪之意。从哲学的视角看，“真”与道在庄子哲学中同属形上范畴，或者说“真”就是境界意义上的道。因此，“真人”与至人、神人、圣人、大人、德人、全人、天人等一样，在本质上皆是指得道者或庄子心目中理想的人格形象，只不过它们是从不同的角度和侧面来呈现道家超越的境界而已。那么，真人是什么样子的，他与普通人有什么不同呢？在《大宗师》、《刻意》、《田子方》、《徐无鬼》诸篇中，庄子对真人的生命状态做了许多描述。在此，不避冗长，翻译成现代汉语如下：

有真人才能有真知。古时候的真人，不违逆寡少，不自恃成功，不谋划事情。他们错过了时机而不后悔，偶然得当而不自鸣得意。他们登高不害怕，入水不觉湿，入火不觉热。只有心灵与道相合才能如此啊！

古时候的真人，睡觉不做梦，醒来无忧愁，不沉溺于饮食滋味，呼吸寂然深沉。他的呼吸直贯足跟，而普通人的呼吸只是用喉咙。理屈词穷的人，说话好像咽喉被噎住一样。凡是嗜欲深的人，他的灵性就浅了。

古时候的真人，不知道喜悦生，不知道厌恶死；出生不欣喜，死亡不拒绝；自由自在地来到人间，自由自在地离开人间而已。不忘记生命之始，不探求生命之终；生命来了就欣然接受，忘掉死亡而复返自然，这就是心不离道，不以人为辅助天然，这就叫做真人。若是这样，他心灵专一，容貌静寂，额头透露出质朴端严之相。冷萧得像秋天一样，温暖得像春天一样，一喜一怒像四时运行一样自然，宜于万物而无法测知他的底蕴。

古时候的真人，他处世随物所宜而无偏私，好像不足而又无所承受；闲舒独游而不固执，心志宽闲而不浮华；神情舒畅好像很喜悦，一举一动好像出于不得已；道德内充而面色可亲，德性宽厚而使人归依；精神开阔犹如世界一样广大；志气高迈而不可禁制；收摄自守好像关闭了感觉思维；自然无心好像忘记了要说的话。他以刑法为本体，以礼乐为辅翼，以智慧为时变，以道德为因循。以刑法为本体，却宽于杀戮；以礼乐为辅翼，却不萌生浮华而畅行于世；以智慧为时变，却不主动运智而出于不得已；以道德为因循，就是遵循本性而复归根本；众人以为他勤于世务，却不知他应物无情。无论人们喜好还是不喜好，万物都是一体的。无论人们认为合一还是不合一，万物都是一体的。认为万物一体就是与天同类，认为万物不是一体就是与人同类。认识到天与人是不对立的，这样的人就是真人。

纯粹素朴之道，只有精神专一才能持守；持守而不丧失，则与精神凝为一体；与精神凝为一体而精通无碍，则合于自然之理。俗话说：“普通人看重利，廉洁者看重名，贤人崇尚志向，圣人宝贵精神。”所以素的意思，就是没有杂质混入；纯的意思，就是不亏损精神。能够体悟纯粹素朴之道的人，就是真人。

古时候的真人，智者不能说服他，美人不能淫乱他，盗贼不能劫持他，伏羲、黄帝这样的帝王也不能和他做朋友。死生是人间的大事，却不足以影响他，更何况是官爵俸禄呢！像这样的人，他的精神穿越大山而没有障碍，入于深渊之中而不会沾湿，处于卑微贫贱之中而不觉疲困，道德光辉充满天地，越是帮助施与别人，他自己越是充实富有。(www.xing528.com)

对人、物没有过分的亲近，没有过分的疏远，抱持德性，培养和气，而顺从天下，这就叫做真人。真人用眼睛看眼睛所能看到的，用耳朵听耳朵所能听到的，用心灵观照心灵所能领悟的，率性而行，而绝不逐物于性分之外。像这样，他的心灵平静正定，他的行为顺物而变。古时候的真人，以自然之理对待人事，不以人事干预自然之理。古时候的真人，以得为生，以失为死，以得为死，以失为生，他混同了生死，齐一了得失。

综上可知，庄子对真人的描述不仅有内在的心性境界，而且有外在的处世风范、形态威仪，甚至还夹杂着常人所不具有的、令人难以置信的异术神通。他之所以如此描写，无非是通过夸张的手法，以突出真人的超越形象。尽管真人有多方面的超越表现，但他的超越本质则在于得道而“真”。

那么，到底怎样才算是“真”？对此，庄子在《渔父》篇借孔子与渔父的对话又做了一番解释。孔子问渔父：“什么是真？”渔父回答说：“真，就是精诚的极至。不精不诚就不能感动人。因此，勉强哭泣的人虽然貌似悲痛却并不是真正的哀伤，勉强发怒的人虽然外表严厉却并不能让人感到震慑，勉强表示亲爱的人虽然面带笑容却并不让人感到亲和。相反，真正的悲痛没有声音而哀伤至极，真正的愤怒尚未发作便使人感到震慑，真正的亲爱即使没有笑容也使人感到亲和。真性存在于内心，神采流动于外表，这就是以精诚为贵的道理。将这个道理运用于人伦事理上，侍奉父母就会孝顺，侍奉君主就会忠贞，饮酒就会欢乐，处丧就会悲哀。忠贞以功绩为主，饮酒以欢乐为主，处丧以悲哀为主，侍奉父母以安适为主。功在其美，不必有一定的常规；侍奉父母则求安适，不必拘于一定的方法；饮酒则求欢乐，不必挑选精美的酒器；处丧则求尽哀，不必讲究世俗的礼仪。礼仪是世俗所为的，真性是禀受于自然的，自然是不可以改变的。所以圣人效法自然而珍贵真性，不拘泥于世俗之行。愚蠢的人则与此相反。他们不能效法自然而顾虑于人事，不懂得以真性为贵，庸庸碌碌随俗而变，以致物欲充斥内心，不知满足。可惜啊，你陷溺于人世浮伪太早而听闻大道却太晚了！”渔父以“强哭”、“强怒”、“强亲”与“真悲”、“真怒”、“真亲”的对比告诉孔子，“真”的本质是真实、精诚，它是人的内在本性的自然显发，是人的真情实感的自然流露。它拒绝做作、浮伪、矫饰，而超越外在环境、物质或形式的束缚，是一种无形的精神境界和精神力量。

庄子的“真人”观对我们最直接的启示，就是每一个人都应当以真待人，以诚待人，诚实不欺，以自己的真情换取别人的真情。如果每一个人都这样，那么浮华、虚伪、欺诈的东西就会远离尘世，而真情就会充满人间。

【注释】

[1]冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社1996年版，第90页。

[2]唐君毅：《中国哲学原论·原道篇卷一》，台湾学生书局1986年版，第345页。

[3]徐复观：《中国人性论史》（先秦篇），上海三联书店2001年版，第348页。