《庄子》哲学思想论纲：探索独有之人的境界

在《在宥》篇，庄子提到了“独有之人”。他说：“世俗之人都喜欢别人的观点与自己相同，而讨厌别人的观点与自己不同。希望别人的观点与自己相同，而不愿意别人的观点与自己不同，这是由于出人头地的心理在作怪。存在出人头地心理的人，何尝能真正出人头地呢！只因得到大众的认同而心安，其实不如众人的地方太多了。那些贪图国土的人，不过是盲目追求三王的利益而没有看到他们的祸患啊。他们用国家图谋自己获得利益的侥幸，最终又有几个能真的侥幸而不丧失国家的呢！这样能保存国家的，万分之一的可能也没有；而丧失国家的可能，则是万分之一万啊。真是悲哀啊，拥有国家的人竟不明白这个道理。拥有国家的人，就是拥有‘大物’的人。拥有‘大物’的人，不能受物支配，支配物而不受物支配，才能主宰外物。明白了主宰外物的不是物，岂止只能治理天下百姓而已呢！他的精神驰骋于天地四方，遨游于九州，独来独往，这就叫做‘独有’。‘独有之人’是最尊贵的人。”这里，庄子首先从世俗之人汲汲以求而妄图超群出众的心理出发，警示拥有国家的人即当时的诸侯们不要心存兼并其他国家的心理，否则他们终将会落得一个败身亡国的后果。接着，庄子指出有一种人能够不为物役，他的精神独来独往，周流于天地之间，这就是所谓“独有之人”。

那么，“独有之人”是什么样的人？要明白这一点，无疑要了解庄子所说的“独”的哲学意义。且看《大宗师》篇中南伯子葵与女偊的一场对话：

南伯子葵问女偊说：“您的年纪那么大了，而面色却像孩童，这是为什么呢？”

女偊说：“我得道了。”

南伯子葵说：“道可以学吗？”

女偊说：“不！不可以！你不是可以学道的人。卜梁倚有圣人的材质而没有圣人的道，我有圣人的道而没有圣人的材质。我想教给他，或许他可以成为圣人吧！即便不能，把圣人之道告诉具有圣人材质的人，也是容易领悟的。我于是告诉他，而我自己也持守着，持守三天后能够忘掉天下；已经忘掉天下了，我又继续持守，七天后能够忘掉外物；已经忘掉外物了，我又继续持守，九天后能够忘掉生命；已经忘掉生命了，而后心境能够像朝阳一样清明（朝彻）；心境能够像朝阳一样清明，而后能够‘见独’；‘见独’而后能够超越古今之别；能够超越古今之别，而后能够进入没有死生的境界。大道能够使万物生灭，而它自身却是不生不死的。道之为物，它一方面送走万物，一方面迎来万物；一方面成就万物，一方面摧毁万物。这就叫做‘撄宁’。所谓‘撄宁’，就是在生灭成毁的世事纷扰中保持内心的宁静。”

南伯子葵说：“你从哪里闻道的呢？”(www.xing528.com)

女偊说：“我从‘文字的儿子’（副墨之子）那里听来的，‘文字的儿子’从‘诵读的孙子’（洛诵之孙）那里听来的，‘诵读的孙子’从‘识见明彻’（瞻明）那里听来的，‘识见明彻’从‘心有所得’（聂许）那里听来的，‘心有所得’从‘勤行’（需役）那里听来的，‘勤行’从‘咏叹歌吟’（於讴）那里听来的，‘咏叹歌吟’从‘深远幽寂’（玄冥）那里听来的，‘深远幽寂’从‘高邈辽旷’（参寥）那里听来的，‘高邈辽旷’从‘若有若无的本源’（疑始）那里听来的。”

这里，女偊在回答南伯子葵的过程中回顾了自己的修道历程，即经过“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”，而后至于“见独”之境。至于“见独”后面关于超古今、无生死的描写，其实并不是境界的进一步提高，而是“见独”之后的境界状态。不难看出，“见独”实际上洞见万物本源，就是“见道”，它是对“得道”的另一种表述。既然如此，“独”其实就是指“道”。

那么，庄子为什么把“道”称之为“独”呢？这是因为，宇宙万物是虽然是林林总总的，但“道”却是独一无二的。换言之，万物是“多”，而道却是“一”，庄子用“独”称谓“道”是为了凸显道的唯一性。当然，庄子以“独”称呼道或许受到了老子的影响，因为老子在描述“道”的时候就曾说过，道是“周行而不殆”、“独立而不改”的。不过，与“道”隐喻万物的本性一样，庄子的“独”也指向万物的本性。如他在《天地》篇借季彻之口说，“大圣人治理天下，转化民心，移风易俗，消除人民的‘贼心’而增进人民的‘独志’，使人民的一切行为好像是本性使然，他们自己却不知道为什么这样。”这里，“贼心”与“独志”对举，“贼心”是指人的狡诈贼害之心，“独志”则是指人的自然、自由、真朴的本性，而增进人民的“独志”就是使人返归本性，合于大道。

既然庄子的“独”指“道”，并隐喻万物的本然之性，那么“独有之人”其实就是庄子心目中复归自然本性的人、得道的人，用庄子的话说就是“独与天地精神往来”的人。不过，以“独”描述主体得道的境界，庄子并非只有“独有之人”这一种称谓，而是还有其他的称谓，只不过不太显明而已。如上文季彻提到圣人治理天下会增进人民的“独志”，如果“独志”得以养成，那么这种人不就可以被称为“独志之人”了吗？又如《庚桑楚》指出，“如果一个人内心不真诚，凡遇事必不会得当；如果被外物干扰内心而执著不舍，凡遇事必定会造成过失。在显明处作恶，便会受到人的惩罚；在暗地里作恶，便会受到鬼的惩罚。只有明白人罚的道理，又明白鬼罚的道理，才能够‘独行’”。庄子在这里提到的“独行”自然可以翻译为“独立行走”，亦即只有明白人罚鬼罚的道理，并进而做到凡事真诚而不伪善、不作恶，就可以独立无害的行走于世间，生存于世间。既然如此，那么我们完全可以认为庄子其实是在塑造一种理想的人格，即“独行者”、“独行之人”，而这种“独行者”、“独行之人”，其实就是“独有之人”。再如，《田子方》篇曾以“遗物离人而立于独”来描述老子的得道境界，据此那么老子不就是一位“独立之人”了吗？

关于庄子的“独”指向人的精神境界，徐复观先生在《中国人性论史》（先秦篇）一书中即已指出，他说：“《庄子》一书，最重视‘独’的观念，本亦自《老子》而来。老子对道的形容是‘独立而不改’，‘独立’即是在一般因果系列之上，不与他物相对待，不受其他因素的影响的意思。不过老子所说的是客观的道，而庄子则指的是人见道以后的精神境界。……庄子之所谓‘独’，是无对待的绝对自由的精神境界。”^[3]平心而论，徐先生的认识是颇有见地的。不过需要指出的是，“独”在老子那里并非只是用来描述客观的道，实际上老子也有塑造“独有之人”、“独志之人”、“独行之人”、“独立之人”的倾向。如《道德经》第二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”在这一段话中，老子着力描绘、凸显“我”与“众人”、“俗人”的不同，拉开“我”与人群之间的距离，使“我”远离喧嚣、昭察之地而置心于寂泊、昏闷之境。试想，这里的“我”不就是庄子心目中的“独有之人”、“独志之人”、“独行之人”、“独立之人”吗？

庄子的“独有之人”启示我们，每一个人都应当做一个“特立独行”的人。当然，所谓“特立独行”并不是傲视万物，也不是让人做一个不合于世俗、不关心人事的“独行侠”。而是说，每一个人都要培养自己独立的思考能力、独立的创新能力，要培养自己淡泊无欲、不为物扰的独立的心灵境界，形成自己独特的人格形象和人格魅力。